歧異是紛爭之源，也是豐富之源。羅素說，參差多態是幸福之本。多年後我才意識到，他這句話也許正是對這樣一種現象的提醒：即所有人都常常希望將這種參差多態化約為一種生活方式，他們的爭論隻在於究竟是哪一種。
“隻要人人像我們這樣生活，世界本來可以何等美妙。”每一種生活方式的熱愛者都會這樣哀歎。在這個經常聽到的哀歎中，我們可以發現一個謬誤：人們隻有在一個完全由不同於自己的人組成的世界中，才能保持自己的生活方式。”（M.Thompson,R.Ellis,and A.Wildavsky,Cultural Theory,）網絡的兩種特征：協同過濾（人們隻與自己觀點相似的人鏈接）和群體極化（小群體隻聽到自己的回聲而變得更激進），都不是技術特點，而產生於人性本身。在這種孤島狀的小團體中，人們仿佛是在和另一個自己對話：他們喜歡聽到和自己觀點一致的聲音，這種態度的強化使得他們對不同的觀點愈加難以容忍。的確，對於原教旨主義者來說，對他人不同觀點的諒解隻不過是意味著對自己信仰的不堅定：因為假如自己是正確的，那麼與自己不同的觀點就不能也是正確的。與此同時，則有許多人倡導寬容，以至於這種“寬容”本身也成了一種原教旨主義。
Alfred N. Whitehead曾說：“天知道什麼看上去胡說八道的東西明天會不會被證明為真理。”他在此坦率地承認了我們理性的限度，因此相對開放的態度也許是必要的：參與辯論並不是為了證明自己觀點的正確，當然也不是為了顛覆自己的觀點，但應當使參與者都有所觸動並受到激發。因為在很多情況下，即使你是正確的，相反的情形也可能是正確的。
PS：這兩天因為《生兩個好》一文，又一度切身見識了網上的激辯，而其展現的情形，似乎與四年前我寫這篇舊作時並無二致：大多數人自動站隊（雖然這並非我的本意，因為我隻是描述一種正在浮現的社會現象，不評論它的對錯）；激進者挾持了討論，反複重申自己的正確並間或伴以“你明白了嗎？”的怒吼，儼然自己真理在握。自然，這種論題有不同意見實屬常事，猶如艾柯所言：“如果有人提出以下疑問：‘家裏到底適不適合養狗？’那麼一定大約有五十個同意或五十個反對的理由。”隻不過意見不同之餘，言辭刻薄乃至惡毒，就實在太無趣了——雖然就像別的那些原教旨主義者那樣，他們或許隻是太認真了。