修道，在漢朝的時候時期形成了儒家和道家兩大派。和古法不同，古法的神魂是自身意誌所錘煉出來的東西。
所謂的無名由我不由天正是這個道理。
戰國末期陰陽家灰飛煙滅，修道出現瓶頸，古修再也無法走下去。
佛道釋三家學說開始興起。
儒家功法以心性修養為主要對象，其全體大用，均以心性為本。下手在此，了手補在此。佛家以“明心見性”為工夫，為頭腦，道家以“煉心煉性”為工夫，為頭腦，儒家以“存心養性”為工夫，為頭腦。《大學》提“正心誠意”，《中庸》提“率性盡性”，孟子除提“存心養性”外，又提“盡心”。然此數者，以單提“存心養性”四字較為淺明，最切易入。
但是不管是哪種都講究存心，養性還有明心這三個階段。
“存心”者，存其本心也；“養性”者，養其本性也，亦即養其天心天性也。
人與天俱來之本來心性，無不純乎至善。故隻須存養之勿失，勿為後天境地與乎物欲意念所轉，便自可入於聖地而與天合。
故孟子曰，“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。”存心為盡心之本，養性為盡性之本。
“天命之謂之性，率性之謂道”外，其言以至誠盡性時曰：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。”此明示人以如能修其率性盡性工夫，擴而充之，即可與天地參。這全是一套最簡要明白的“天人合一”工夫。
存心養性，不但為盡心盡性之本，且亦為煉心煉性與明心見性之不可欠缺的工夫。道家之煉心煉性，固須從存養下手；即佛家之明心見性亦然，不存之何以得明？不養之何以得見?且也，明之之後，猶須存之；見之之後，猶須養之，久而彌光。不然，修證工夫，於證得明見之後，固可立地成佛，然於明見之後，亦可立地失之。
夫心性之存養，即於成聖成道成佛以後，仍不可有一時之失，不可有一念之動!稍一懈怠，此心一放，即爾敗之。故必須守而勿失，死而後已方可。
其實要說存心，養性最強的還是儒家，隻不過儒家入世太深，將修行閥門徹底拋掉了。
至於最後的明心。
就跟字麵上的意思一樣，明白自己的心，明白自己想要什麼。
隻有知道了這些修行才不會出現迷惘。
就像佛家一句禪語所言。
一朝悟得此中意，立地成佛在此時！
最後的明心是要靠機緣的，世上之人大多有活了一輩子都不知道自己要幹什麼。
而修行者，就必須要明白！不然這道是無論如何也走不通了，看不明的！