謙讓推辭的禮節有了，長幼之間的道理就理順了，忌諱的話沒有說出來，奇談怪論也沒有出口。用仁愛之心講道理，用學習的心理去傾聽，用公正的心理去辨別，不為眾人的非難或誇獎去動搖，不用動聽的言辭去盅惑別人的耳目，不賄賂顯貴者的權勢，不為親信的人的言辭而喜歡。所以才能堅持正道而不傾斜，不受他人的脅迫而改變，口才流利而不流俗，重視公正的言論而鄙視爭吵，這是君子的辯說。《詩經》上說：“在那漫漫長夜裏，永遠記著自己的過錯。對太古流傳下來的道理不怠慢，對禮節毫不含糊，何必顧及他人的言論！”說的就是這種情況啊！
【原文】
君子之言，涉然而精，俛①然而類，差差②然而齊。彼正其名，當其辭，以務白其誌義者也。彼名辭也者，誌義之使也，足以相通則舍之矣。苟之，奸也。故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。外是者謂之訒，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然③而粗，嘖然而不類，諳諸然④而沸。彼誘其名，眩其辭，而無深於其誌義者也。故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也；成則必得其所好而不遇其所惡焉。而愚者反是。《詩》曰：“為鬼為蜮，則不可得，有靦麵目，視人罔極。作此好歌，以極反側。”此之謂也。【注釋】
①俛：同“俯”，俯就，貼近。②差差：參差不齊。③芴然：同“忽然”，恍惚，模糊不清的樣子，形容不可捉摸。④誻誻然：多話的樣子。
【譯文】
君子的話，深奧而又精辟，中肯而又有條理，紛繁而又一致。他用的名稱正確，詞語恰當，以此達到表明道義的目的。這種名稱、詞語，是為了表明道義的所在，能夠溝通就可以了。那些投機取巧的，就是奸言。所以，名稱能夠說明事實，詞語能夠表達思想，就可以了。
不以這個為目的的就叫做故意講一些難以理解的話，是君子所要拋棄的行為，而愚蠢的人卻把這當作寶貝。所以，愚蠢的人的話，輕浮粗俗，雜亂沒有條理，七嘴八舌吵吵鬧鬧。他用名稱來引誘別人，用詞語來使人繚亂，卻對於表明道義沒有絲毫用處。所以翻遍了書籍卻沒有邊際，非常辛苦卻沒有功勞，貪圖名望卻得不到。聰明人的言語，思考之後很容易就明白了，實行起來非常容易做到，堅持它又能站住腳；有所成就必定得到自己所喜歡的，而不會遇到自己所厭惡的。愚蠢的人正好與此相反。《詩經》上說：“是鬼還是蜮，還不能知道，有臉也有眼睛，看你的作為卻不像人。做了這首歌曲來戳穿你，這個反複無常的小人。”說的就是這種人。
【原文】
凡語治而待去欲①者，無以道欲而困於有欲者也。凡語治而待寡欲②者，無以節欲而困於多欲者也。有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。欲不待可得，而求者從③所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，製於所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所欲生甚矣；人之所惡死甚矣。然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動不及。心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷於治！欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂！故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。不求之其所在而求之其所亡，雖日我得之，失之矣。
【注釋】
①去欲：這是道家的觀點。②寡欲：這是孟子、宋鈃的觀點。③從：通“縱”，放縱，此指放棄。
【譯文】
大凡談論治理國家而建議去掉欲望的，卻沒有辦法引導人們的欲望，反倒被欲望所困。大凡談論治理國家而建議減少欲望的，卻沒有辦法節製欲望，反倒被欲望多所困。有欲望和沒有欲望，這是不一樣的，這是生和死的問題，不是治亂的問題。欲望的多少，這是不一樣的，是性情的變化，不是治亂的問題。
欲望不是在有所追求的時候才有，而是追求欲望的人從自認為合適的情況去追求的。欲望不是在有所追求的時候才有，而是生來就有的；追求欲望的人從實際情況出發追求，這是受了內心的支配。天生就有的欲望單純，而受到內心支配的欲望比較多，所以難以同天生的單純的欲望相比。人都非常希望自己活著，都非常不希望自己死去。既然這樣，還是有人放棄了生而去死的，不是他不願意生而願意死，而是在某種情況下不能夠苟且偷生而應該殺身成仁。所以欲望非常強烈而行動卻達不到，是由於心的支配。心認為符合道理，即使欲望非常多，又對治理國家有什麼傷害呢？欲望沒有那麼強烈而行為卻過度了，這也是心支配的。心中不認為符合道理，即使欲望非常少，對於禍亂的製止又有什麼好處呢？所以，治亂在於心的支配，與情欲的多少是沒有任何關係的。不在關鍵的方麵去尋求國家冶亂的原因，卻從無關的方麵去尋求，即使說我明白了，其實還是不明白。