道教是中國土生土長的傳統宗教，它產生於東漢中葉，形成於東漢末年。東漢王朝從和帝開始，政治上逐步形成外戚與宦官兩大集團，彼此奪利爭權，使東漢王朝的統治日益腐朽和黑暗，給下層民眾帶來深重的苦難。當廣大人民在渴望擺脫苦難而又找不到出路的時候，就常常幻想有一種神靈的力量來拯救自己，把希望寄托在一種宗教身上。而統治階級在麵臨嚴重的社會危機之時，感到儒學已不能維持正常的社會秩序，也極力企圖利用宗教來麻痹人民，借以穩定其統治。於是佛教轉盛，道家複起，道教也趁機而興，企圖用一套宗教救世之方，改良政治，變易風俗，慰藉人心。
道教與中國傳統文化關係密切，首先表現在它的主要來源是古代宗教迷信。巫是神與人之間的中介者，能降神、解夢、預言、祈雨、醫病、占星。民間巫術用符水治病，借卜筮占吉凶。先民以為疾病是有鬼附體，需用巫術加以祛除，由此有符咒驅鬼的法術。殷人尚鬼，故也重巫，如以巫鹹、巫賢為相。春秋戰國時期荊楚重巫，《楚辭》中即有很多巫覡古代風景畫鑒賞降神的描述。楚文化的這種祈禱、降神、禁咒之風，當是道教的一個源頭。戰國以後，神仙方士宣傳仙藥可以長生不死，迎合上層貴族要求永享富貴的欲望，得到他們的支持。齊威王、齊宣王、燕昭王和秦始皇都醉心方術，派人入海覓仙求藥。漢武帝寵信齊人少翁、欒大、公孫卿等方士，終日夢想如黃帝一樣飛升成仙。這些神仙學說和方術思想逐漸衍化為道教的修煉方法。其次，表現在它與道家哲學，主要是《老子》和《莊子》的關係上。先秦與東漢道家是一個學術派別，不是宗教教派；《老》、《莊》等書是學術著作，不是宗教典籍。關於《老子》之被神學化以及老子何以被奉為道教教主，現在還無法做出準確說明。從時間上推斷，應在東漢時期，首先出現在宮廷和上層貴族階層。光武帝兒子楚王劉英“晚節喜黃老，學為浮屠齋戒祭祀”。明帝詔書也說“楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠”①。桓帝“好神，數祀浮屠老子。百姓稍有奉者，後遂轉盛”②。這裏所說老子被道教奉為神，與先秦的哲學家老子無關，而是以教主的形象出現的。
一種宗教要形成一股社會力量，必須建立相應的組織和擁有眾多的信徒。由民間巫術發展起來的原始道教的主要宗教活動是以符水治病，祈禱禳除，又提倡互助救困，能解窮民燃眉之急，因此對社會下層人民有較大的吸引力。東漢末年，天下大亂，民生困苦，為符篆派道教組織在民間的建立，提供了有利的外部條件，於是有太平道和五鬥米道的興起。
太平道是張角於東漢靈帝時（167—189）所創立。據《後漢書·皇甫嵩傳》：“巨鹿張角自稱大賢良師，奉事黃老道，畜養弟子。跪拜首過，符水咒說以療病。”十餘年間，發展徒眾至數十萬，遍及青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州。《三國誌·張魯傳》裴注引《典略》亦雲：“太平道者，堅持九節杖，為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之。得病或日淺而愈者，則雲此人信道；其或不愈，則為不信道。”太平道主要在下層群眾之間流行，受早期道教經典《太平經》中部分反映勞動群眾願望和要求的思想影響。它的特點是人多地廣，規模巨大，而領導集團有武裝起事的預謀，傳道的目的在於借用宗教外衣為起事進行思想和組織準備。他們打出“蒼天已死，黃天當立，歲在甲子，天下大吉”這一帶有宗教和讖語色彩的口號，向封建朝廷實行造反，軍隊著黃巾，張角自稱黃天，表現出黃老崇拜的特色。太平道於中平元年（184）發動了反叛朝廷的起事，一時“八郡同時俱發”，“所在燔燒官府，劫略聚邑，州郡失據，長吏多逃亡，旬日之間，天下響應，京師震動”③。後被東漢政府動員大軍鎮壓下去，太平道從此傳授不明。
五鬥米道也是中國原始的道教，它的開山祖師是沛國豐人張陵。關於張陵的事跡，史書記載極其簡略。惟《三國誌·魏誌·張魯傳》中記雲：“魯……祖父陵，客蜀，學道鵠鳴山中，造作道書，以惑百姓。從受道者，出五鬥米，故世號米賊。陵死，子衡行其道。衡死，魯複行之。”這是曆史上關於三張傳道世係的最早記載。另據《典略》謂：“漢中有張修，”“修為五鬥米道。”張修死後，“魯在漢中，因其民信行修業，遂增飾之”④。又《後漢書·靈帝紀》雲：中平元年春二月黃巾起事，“秋七月，巴郡妖巫張修反，寇郡縣”，裴注引劉艾紀日：“時巴郡巫人張修療病，愈者雇以米五鬥，號為‘五鬥米師’。”是曆史上確有張修其人。陳壽在《三國誌·劉焉傳》中稱：“益州牧劉焉以魯為督義司馬，與別部司馬張修將兵擊漢中太守蘇固。魯遂襲修殺之，奪其眾，”“魯遂據漢中，以鬼道教民，自號師君。”根據以上幾條記載，五鬥米道係張修在漢中創建，而後張魯襲殺張修，取教權。以上兩說均有所本，並誌於此。