穆斯林學者在力學和動力學的理論與實踐上也多有貢獻。他們曾提出了關於物體運動的極為重要的理論概念。伊本·海賽姆發現了慣性原則。伊本·西那提出了傾角概念，借以解釋拋體運動，而這正是亞裏士多德物理學的薄弱環節。穆斯林學者在動力學、重量研究等領域的理論建樹，曾對近代西方自然科學家如伽利略和牛頓的很多科學思想產生過影響。但由於伊斯蘭科學知識框架的局限，穆斯林學者未能對物理學作出理想的科學性的解釋，一般隻停留於對自然界的象征性質的認識水平。
穆斯林在光學上的貢獻，主要應歸功於伊本·海賽姆。他於10世紀為這門學科奠定了新的基礎，使之更加係統，因此被譽為“光學之父”，成為光學史上歐幾裏德與開普勒之間最重要的人物。他曾撰寫過很多光學著作，而以《光學之書》最為重要。這部著作曾對西方光學、特別是開普勒和牛頓的光學研究產生過影響。他在反射光學、折射光學和大氣現象研究中都曾做出突出貢獻。他對日出日落及彩虹等自然景觀備感興趣，並應用光學反射原理進行相應的研究，曾提出優於托勒密的對這些現象的解釋。他曾對眼睛作過解剖並進行生理研究，揭示了眼睛各部分的關係以及在觀看過程中眼球的折光作用。海賽姆最先證明了折射的第二定律，即入射線、法線和折射處於同一平麵上。光學中關於球麵鏡的“阿爾海森問題”正是以海賽姆的名字命名的，他利用幾何學原理解答了這一問題。另一穆斯林學者庫特布丁，曾根據伊本·海賽姆的光學理論成功地解釋了彩虹的成因，指出彩虹是陽光透過大氣水珠發生折射和反射的效果。
醫學
醫學是穆斯林科學家最為關注的學科。伊斯蘭世界的醫學理論，主要來源於古代希臘以及波斯、印度醫學典籍的翻譯和研究。穆斯林學者並沒有從根本上觸動古代醫學的理論體係，卻在長期的醫學實踐過程中極大地豐富了診斷和治療的諸多技術。穆斯林的醫學總是與伊斯蘭傳統科學特別是與伊斯蘭哲學密不可分。醫務工作被認為是一種高貴和神聖的職業，因此醫生要遵循職業道德並要立下希波克拉底誓言。在穆斯林醫生看來，醫務工作的使命是救死扶傷，而非通過收取高額醫療費用和高價藥費來聚斂錢財。醫生還應仁慈寬厚待人，對病人要有人道精神和同情心，說話還應和氣，等等。
穆斯林醫院的機構建製，最初是沿襲波斯和拜占廷的體製。醫院與醫療教學相結合，是希臘、埃及、波斯和印度醫學向穆斯林傳播的主要途徑。據說，穆斯林開始建立醫院是在哈裏發瓦立德一世（705～715年在位）時期，最早的穆斯林醫院便是由這位哈裏發於707年在大馬士革創建的。但第一個設備齊全、名副其實的醫院，當屬哈裏發哈倫·拉希德（786～809年在位）時期在巴格達創建的醫院。該院後來名醫雲集，成為醫療中心和醫學教學研究中心，巴格達的很多醫院都是以該院為楷模創建的。在12世紀又分別在開羅創辦了曼蘇裏醫院以及大馬士革的努裏醫院。這些著名的醫院都是全天24小時對外門診，以便患者隨時得到適宜的治療。穆斯林醫院的發展也呈多樣化趨勢，有綜合性醫院，也有為麻風病、精神病患者甚至為動物提供特殊醫療服務的專科醫院。大的醫院一般都附設有圖書館、演講廳和其他教學設施，使醫療與教學相結合。
伊斯蘭傳統醫學實踐還與藥房和藥店有密切關係，藥商往往要比正式行醫的醫生更多地參與日常醫療服務。直到今天，伊斯蘭國家一些傳統的藥商除了仍可滿足顧客的一般性醫療服務要求，還能為那些尚未惡化的常見病提供藥物治療。穆斯林的沐浴被認為具有重要的醫療價值，它是傳統醫學保健的一部分。
如同在其他領域，阿拉伯在醫學方麵也產生了極具影響力的人物。穆塔瓦基勒在位期間，哈裏發的宮廷禦醫阿裏·賽海勒·拉班·泰伯裏根據希臘和印度的醫學理論，著有《智慧的樂園》一書，是為伊斯蘭世界最早的醫學綱要。拉齊（865～925）全名阿布·柏克爾·穆罕默德·宰克裏亞·拉齊，生於伊朗西部的萊伊，曾在薩曼王朝和阿巴斯哈裏發的庇護下行醫，並從事著述。所著《曼蘇爾醫書》、《醫學集成》和《天花與麻疹》，皆被譯成拉丁文，在基督教歐洲長期被視為醫學領域的經典作品。《曼蘇爾醫書》論及解剖學、生理學、皮膚病、熱病、毒物、診斷和治療各個方麵，頗有見地。《醫學集成》係統闡述了希臘、波斯、印度的醫學理論和伊斯蘭世界的醫學成就，堪稱醫學領域的百科全書。《天花與麻疹》是有史以來關於天花、麻疹兩種疾病的第一部專門性著作，在傳染病的診斷和治療方麵影響甚大。伊本·西那不僅在哲學領域頗負盛名，而且精通醫學，所著《醫典》一書廣泛繼承了古代世界的醫學遺產，全麵總結了穆斯林學者在醫學實踐過程中取得的豐碩成果。伊本·西那首次將疾病劃分為內科、外科、腦科、胸科、精神、眼科和婦產科，係統論述各種疾病的病理症狀和診斷治療方法，強調養生、藥物和手術兼施並用。《醫典》一書代表了古典伊斯蘭世界醫學領域的最高成就，伊本·西那被後人譽為“醫學之王”。
教育
在阿拉伯文明的諸多領域中，宗教教育始終占有舉足輕重的地位。伊斯蘭教育不僅是伊斯蘭教傳播的重要手段，也是穆斯林修身養性和培育後代的主要途徑。在穆斯林看來，教育的目的不僅在於傳授知識，更重要是人的精神培育、靈魂的鑄造和品性的修煉。因此，穆斯林曆來對教育極為重視，將其視為具有切身利益的日常必不可少的生活內容。伊斯蘭教育等公益事業也往往是穆斯林民眾自發興辦的，穆斯林曾創建了寺院教育為中心的、發達的以《古蘭經》為主體的宗教教育體係。
在傳統伊斯蘭教育中，宗教對教育的影響反映在各個方麵，主要包括教育內容、教育理論、教育體製和教育方法。
教育體製
穆斯林認為教育的根本目的是在伊斯蘭教信仰和倫理規範的基礎上造就有德性的人。伊斯蘭傳統教育體製既重視培養個人的美德，又兼顧到社會對人才的需求。著名的社會學家麥克斯·韋伯曾將教育劃分為三類：一是“超凡教育”，旨在喚起“宗教的靈感，使受教育者進入超凡脫俗、瞑思內省的境界”，它主要關注的是人的內在精神的完美；二是意在培養紳士、達官貴人的文化教育，它尤為看重社會的名譽、地位；三是專長教育，以培養各種技能和手藝專長為目的。伊斯蘭教育體製則將這三類教育融為一體，在強調心靈的淨化、內心的誠信、身體的力行的同時，又要求個人掌握某種專業技能，獻身於穆斯林社會的公益事業。
阿拉伯教育的途徑主要有三條：第一，普通百姓通常將孩子送到清真寺裏去接受教育；第二，哈裏發或貴族的孩子可請家庭教師來教育；第三，向貝杜因人學習，伍麥葉王朝前朝的哈裏發經常把兒子送到沙漠地區去，向貝杜因人學習純正的阿拉伯語和騎射技術。其中，清真寺教育是最主要的，因為清真寺教育是免費的，窮苦百姓的孩子也可以享受。
傳統的伊斯蘭教育機構主要有三種，即馬克塔布、馬德拉薩和清真寺。馬克塔布一般也被稱作經堂，以念誦《古蘭經》為主，兼學語文和算術，程度較低，類似於小學。馬德拉薩是比馬克塔布高一級的學校，相當於中學，一般以宗教學科為主，包括《古蘭經》注釋、聖訓學、教法學、教義學等。還設有阿拉伯語和邏輯學、數學、自然科學和哲理學等與宗教相關不大的文化知識學科。而清真寺則是伊斯蘭教育體製中水平最高、規模最大的教育場所，後來發展為穆斯林大學，如馳名世界的埃及愛資哈爾大學和摩洛哥凱魯萬大學，都是以清真寺為教學場所的學校，它們最初也稱作馬德拉薩。在伊斯蘭世界的很多地區，兩者往往為共同體。清真寺與伊斯蘭傳統教育關係極為密切，從其產生之日起，它就是穆斯林民眾宗教生活、社會生活和文化生活的中心。這種樞紐地位，使得穆斯林的教育活動與宗教的和社會的活動融為一體，從而使伊斯蘭傳統教育具有濃厚的宗教色彩和廣泛的社會性。
對伊斯蘭傳統教育影響至深的另一種教育機構是蘇非活動中心，它在阿拉伯世界稱為紮維亞這些中心以傳授蘇非神秘主義宗教知識為主旨。紮維亞的教學規模相當於馬克塔布，但教育水平整體上要高於後者。蘇非主義關注的首先是人的心靈的淨化，以最終達到人主合一的最高精神境界，因而把教育視為精神修煉的最重要的途徑。同時，蘇非主義還注重一種由蘇非導師親自傳授宗教知識的導師製度。蘇非信徒在導師的指導下，一步又一步走完精神修煉的旅程，獲得完美的宗教知識，達到高尚的精神境界。這種知識盡管是屬於超驗的宗教知識，但它同樣具有宇宙論和心理學方麵的內容。此外，蘇非主義還往往用最高品位的文學形式——詩歌，來表達其超驗的信仰和心靈體驗的旅程，因此蘇非道堂同時常常是藝術教育的場所。