第一，儒學提倡禮製，以禮為治國之本和個人立身行事的準則，由此產生了建築上的多種類型及其形製，如殿堂、宗廟、壇、陵墓等；第二，儒學被利用來宣揚君權至上，皇帝是受命於天的萬民之主，故建有以宮室為中心的都城宮殿，用來體現君權至高無上；第三，儒學主張敬天，對天地的祭祀是曆朝大祀，故建有天壇、地壇、日壇、月壇，以及社稷、先農諸壇；第四，儒學主張孝親法祖，故有宗廟、陵墓的營建、祭祀禮儀的產生；第五，儒學主張中正有序，故有建築平麵布置的方整對稱，秩序井然，從而形成都城、宮城及建築群體嚴格的中軸對稱布局形製；第六，儒學主張尊卑有序，上下有別，注重用建築來體現尊卑禮序，舉凡建築的開間、形製、色彩、脊飾，都有嚴格的規定，不得違製僭越。
朝鮮時期的社會被稱為“儒教社會”，在這樣的社會中，儒學不但是一種學說，甚至被當做一種“宗教”來看待。儒家倫理規範的核心是“禮”。“禮”不僅是朝鮮統治者經國治世的根本思想和理念，也是普通人在日常生活中的行為準則。因此，“禮”的思想亦成為朝鮮半島建築思想的內容之一，對朝鮮半島傳統建築的發展起了重要作用。
4.2.2新建築類型的出現與發展
4.2.2.1文廟、書院與鄉校
在儒家的思想體係中，宗法觀念始終占有重要的地位。以性理學為統治理念的朝鮮王朝對禮製和宗法關係的重視更是達到了無以複加的程度，宮殿、宗廟、社稷、文廟、成均館等皆成為禮製和宗法關係的建築載體。文廟祭祀著孔子等聖賢，象征著儒學的道統；書院或者鄉校內的祠堂也通過奉祀不同的先賢來表明自己的宗派。因此，對孔子以及儒學聖賢的“祭祀”成為作為統治階層的士大夫最重要的活動之一。文廟作為奉祀孔子的場所，在朝鮮半島也得到廣泛的普及，這是儒家的規範和朝鮮社會實際所結合的必然結果。
朝鮮半島對孔子的祭祀，大約始於統一新羅時期。《三國史記》聖德王十六年（717）載雲：“秋九月，入唐太監守忠回，獻文宣王、十哲、七十二弟子圖，即置於太學。”然而，尚無跡象表明統一新羅時期即有文廟這一建築類型的出現。朝鮮半島專門用於供奉孔子和儒學先賢的文廟這種類型的建築，應肇始於高麗時代。高麗成宗二年（992），高麗使者從宋帶回“大廟堂圖”“社稷堂圖”以及“文宣王廟圖、祭器圖、七十二賢讚記”等，依中國製度設立了太學，成宗十一年（999）太學中文廟落成·。1127年，高麗仁宗下令“諸州立學”，在學舍中設立文廟，形成了“廟學”合一的建築製度。朝鮮王朝建立之後，儒學在政府的大力支持下，迅速傳播到全國各地，儒家學說的鼻祖一孔子自然也得到了更為廣泛的尊崇。自1398年在漢城建立文廟起，朝鮮的各州、府、郡、縣也都模仿漢城文廟的形製陸續建起了文廟。文廟在朝鮮社會中，具有崇高的地位，門前領域設有下馬碑，各色人等到此均需下馬，國王亦不例外。
各級官員到任，首先做的第一件大事必然是到本地文廟參拜。
作為新出現的建築類型，可以推測，朝鮮半島初期的文廟自然是以中國的文廟為藍本，但是結合具體條件又作了些變化，主要是對中國文廟的簡化。從現存的建築布局來看，
最初的開京文廟遵循了中國的製度，釆用了嚴整對稱的配置形式，中軸線上依次排列著大門（外三門）、大成殿、明倫堂；大成殿東西兩側有兩廡，明倫堂兩側有東、西齋。此後的文廟大多保留了這種形製，有所變異者隻是祭祀用的空間（以大成殿為核心）與講學用的空間（以明倫堂為核心）之間的位置關係。因地形、時代背景的不同，曾釆用過前廟後學、前學後廟、廟學並列等形式。
朝鮮半島的文廟常常和書院、鄉校等一起出現，獨立的文廟建築群鮮見，但祭祀孔子的空間始終是這些儒學教育建築的核心。就算在朝鮮中期，出於吸引儒生入院學習、擴大政治影響等原因，書院、鄉校的講學空間一度被提到核心位置，但很快祭祀空間又恢複了其統治地位，有的書院的講堂、齋舍趨於萎縮以至消失，成為完全的祭祀用祠廟。
在現代化的今天，祭祀孔子的禮儀作為朝鮮半島傳統文化遺產的一部分，仍然得到很大的重視，每年都在漢城文廟（成均館）舉行盛大的祭祀典禮，從一個側麵也可以看出儒家文化對朝鮮半島社會的浸透之深。
4.2.2.2宗廟、社稷壇
雖然對祖先的祭祀古來有之，而且高句麗、百濟、新羅均建有各種“始祖廟”，國王也時常拜謁，但是縱觀朝鮮半島的建築發展史，直到統一新羅時期都城之中仍無“宗廟”這樣的禮製建築出現。隻有到儒學已在朝鮮半島紮根，“禮”的觀念在國家政治生活中取得了統治性地位之後，高麗王朝才模仿中國，開始在開京營建宗廟和社稷壇。當然，高麗開京的宗廟和社稷壇迄今連遺跡都沒有發現，隻有朝鮮時代建成的宗廟和社稷壇才保留了下來。