大家都看過魯迅的《孔乙己》，書裏是一個孩子的聲音，告訴讀者孔乙己來了。他來了，我們高興；他不在，我們會感到無趣。所以從古代到魯迅，“笑”是用來表達對別人不好的態度。尼采是一個非常危險的思想家，我很難接受他的觀點，但他的德文很漂亮。在這裏我想引用譯成英文的尼采的文章：“And we should consider everyday lost， when which we have not danced at least once.”“And we should call every truth false which was not accompanied by at least one laugh.”這兩句話的大概意思是：“每一個不曾起舞的日子，都是對生命的辜負。”“當哲學家宣布真理卻不笑時，我們不應該相信什麼真理。”他這麼說，可能因為神學家們覺得自己代表所有的真理，如果不嚴肅地笑著宣布真理，會引起眾人的懷疑。
在《論語》中有四處提到“笑”，但關於“哭”總是會更多一些。《禮記》中八處談到“笑”，但“哭”出現了三百二十次。這樣看來，“哭”比“笑”重要得多，為什麼呢？“哭”是一種表達的方式，比如家中有親人去世，“哭”是一種進行哀悼的方式，因此“哭”是一種儀式（Sitte）。
我手中這本書的第二篇文章，是一位美籍華裔學者叫Roger R. Wang寫的Roger R. Wang： “Can Zhuangzi Make Confucians Laugh？ Emotion， Propriety and the Role of Laughter”， in： HansGeorg Moeller und Günter Wohlfart (Hrsg.)： Laughter in Eastern and Western Philosophies. Freiburg/München： Verlag Karl Alber， 2010. S. 3948.，文中談到莊子、孔子的問題，有很多新的想法，他寫“笑”用到的資料我完全沒有見過，從他的文章中我學到了很多。從經典中有關對“笑”的探討會發現，古代認為每個人都有四種“情”，包括“喜”、“怒”、“哀”和“悲”，當時“哀”和“悲”之間有區別，可能“哀”是哀悼的意思，“悲”是悲哀的意思。這四種“情”屬於人性，儒家的人既然高興，為什麼不“笑”呢？因為他們的表達方式不同。“嘯”在古代被視作“唱歌”，這點很有意思。儒家的人若高興就會跳舞，而不是“笑”，若發怒則會跺腳、捶打胸部。對儒家來講，是通過音樂，而不是借助“笑”來表達心中的愉快。從《禮記》來看，人應該依賴於“禮”和音樂，“禮”是外在有禮貌的表現，音樂用來控製內在的情緒，表示天和地的和諧。人的感情與敬畏、誠實有著密切的關係，在古代通過“笑”來反映情緒的變化是成問題的。《禮記》指出，隻有音樂才能真正地表達我們自己，“笑”則是一種低級的表達方式。所以《中庸》要求我們控製個人的感情，包括“喜”、“怒”、“哀”和“樂”。
法國哲學家柏格森對中國現代文學和思想史產生過重要的影響。柏格森說過，人是一種“笑”的動物。Henri Bergson， Laughter： An Essay on the Meaning of the Comic. 1900.這會令人想起亞裏士多德說過的“動物不能夠笑”，我分析他認為的“笑”是哈哈大笑的意思，那麼動物真的不能哈哈大笑嗎？可能有道理吧。我的童年有狗陪伴，我印象中，狗狗們隻會微笑。柏格森與亞裏士多德可能認為動物不能笑，隻有人類才能笑，人才是會“笑”的動物。何莫邪有篇文章談到了孔子和幽默的問題，認為《論語》中隻有一處能把“笑”翻譯成哈哈大笑。《論語》這樣寫到：“子問公叔文子（生卒年不詳，春秋衛國人）於公明賈（生卒年不詳，春秋衛國人）曰：‘信乎，夫子不言，不笑，不取乎？’公明賈對曰：‘以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言。樂然後笑，人不厭其笑。義然後取，人不厭其取。’子曰：‘其然。豈其然乎！’”《論語·憲問》，阮元校刻本。翻譯成現代漢語是：孔子向公明賈問公叔文說：“你的老師真的不說話不笑嗎？”公賈明回答說：“是傳話的人說得太過分了。老先生到該說話的時候才說話，別人不討厭他的話；高興的時候才笑，別人不厭惡他的笑；符合禮義然後取財，別人就不討厭他的取。”意思是“笑”與說話與否都要看情況，最重要的是通過一種“儀式”來知道怎麼說話，怎麼“笑”。令人奇怪的是，“四書”從表麵上看是什麼“聖經”。這本書進入歐洲也有三百多年的曆史了，是當時在中國的西方傳教士從中國帶過去的。那時的西方人可能覺得“四書”和《聖經》很接近，因為《聖經》也是這個樣子，有原文、有翻譯，下麵有注釋，因此“四書”被稱為是一本Bible book。