陸九淵是宋明理學中心學一派的開創者。他對明代王陽明的心學有直接的影響。
陸九淵(1139～1192)，字子靜。江西撫州金溪(今江西臨川縣)人，因曾在貴溪講學，故號象山居士，人稱象山先生。他生於沒落官宦人家，中進士後當過隆興府清安縣和建寧府崇安縣主簿，在官場上沒有突出的政績。他的一生主要在學術上有相當的貢獻，但是，他沒有係統的著作，其詩文、論學書信與講學的記錄由後人編為《象山全集》
“心”即“理”的本體論。陸九淵所說的“心”並不是指人的血肉之心，而是指形而上的“道”或“理”。“心”與“理”是萬世不變的一個準則，“理”是當時朱熹等道學家關於宇宙本體的最高哲學範疇。陸九淵的“理”所包含的內涵，即所謂“正理”“實理”“公理”、常理，則是先天固有的仁、義、禮、智等封建倫理綱常和萬物的規律。陸九淵強調本體與主體的合而為一，本體服從主體，把本體(“理”)安置在主體(“心”)之中，從而提出與朱熹“性即理”相對的“心即理”的哲學命題。
陸九淵的“心”主要包含以下內容。第一，“心”是認識器官，又是知覺能力。第二，“心”是意誌本體，是一切倫理道德規範的最終根源。他把“心”的“去”與“存”，作為衡量“庶民”與“君子”的標準，因此便帶有封建社會等級的差別，也具有倫理道德的特性，他之所謂“四端者，即此心也”，就是批便隱、羞惡、是非、辭讓的四端，這是一種先天的道德原則。第三，“心”是一種意誌能力和主體精神。他認為“心”隻有一個，“心”
在不同的時間、空間、人身都是相同的。這個超時間、超空間的“心”既“無聲無臭”，也“無形無體”。它是一個淩駕於自然與社會之上，而又不脫離“吾心”的主體精神。
陸九淵本體論是以“心即理”為特征的。他認為“心”即是宇宙的最高的本體，“心”、與“理”是一個，是不容分開的。世間萬事萬物都生於心中，充滿心中而往外發散，便充塞於宇宙之中；而充塞於宇宙之間的，沒有不是“理”的。因此他說，“宇宙就是我心，我心就是宇宙”(《象山全集》卷二十二《雜說》)，道(即理)投有不包含於心之中的。
陸九淵的心學思想自認為是直接繼承孟子，他不承認程頤、朱熹是孟子的直接繼承者，隻有他的心學才真正是繼承了孟子思想的正統。孟子的哲學思想是主觀唯心主義的，而程朱的哲學則是客觀唯心主義，陸九淵的說法有一定道理。
“先立乎其大者”的認識論。陸九淵的認識論、修養論與方法論是結合在一起的，他的認識論特點是從事物總體上來把握，因而多次聲明“先立乎其大者”。所謂“大者”乃是指“心”，即首先要“立心”，隻要把心立起來了，就能從總體上來認識事物，隻有從總體上來認識，則各個局部自然明了了。相反，如果從局部著眼，必然會產生很大的誤差。
陸九淵所謂“立心”，是因為一切知識和真理都在我的“心”中，是“心”所固有的。陸九淵以“心”為本體，因此就不需通過“格物”的途徑去體認“心”。而隻需反省內求，就可以自己體認“吾心”。這即是他的切己自反的認識論。隻要閉目塞聽，終日靜坐，冥思苦想，收攏此心，五官不去接觸外物，便能達到“此心，澄瑩中立”(心清淨像玉不偏不倚)的理想境界，從而獲得對萬物之理的認識。但是，心往往被物欲所牽引，物欲很多，則本心所存就必然少；物欲很少，則本心所存就必然多。因此，他主張去欲存心。這樣陸九淵由“即是吾心”的本體哲學進入了“存心去欲”的道德哲學。如何存心去欲，不為外物所移，而使“本心”不沾染“塵埃”呢？其方法就是前述的“切己自反”“改過遷善”，也即“剝落”的功夫。
“剝落”淨盡，才能恢複“本心”的清明。“剝落”的方法，是通過親人、師友的幫助、切磋、剖析，使其改邪歸正，去掉虛假而達到真實。