第1篇
○譯文
“道”，是不可以用言語來說明的，否則就失去了“道”的真實涵義。“名”，是不可以用文字來表述的，凡是可以用語言說清楚的，就一定不是真正的“名”。
道法自然，無為而為
３
欲速則不達
⊙原文
企者不立，跨者不行。
——《道德經·第二十四章》
守柔處雌，以柔克剛
○譯文
翹起腳尖要站得更高，反而站立不穩；一步跨作兩步想要前進得更快，反而不能前行。
功到自然成
⊙原文
大器晚成。
——《道德經·第四十一章》
第一章
○譯文
貴重的器物總是花費很多時間才能做成。
不要逆勢而為
⊙原文
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。
——《道德經·第七十七章》
榮辱毀譽不上心
⊙原文
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
——《道德經·第十三章》
○譯文
什麼是“寵辱若驚”呢？恩寵是上對下給予的額外的恩賜，所以受寵者就會感到震驚。如果失去了額外賜予，也會因為失寵受辱而感到震驚。這就是“寵辱若驚”的意思。
○譯文
大自然的規律，豈不就像拉弓一樣嗎？弦位高張，就被抑低，弦位低就被拉高。有餘的被減少，不足的被補充。減少有餘，彌補不足，這正是大自然的規律。人間的法則卻不是這樣，總要剝奪不足，而用來供奉有餘。
⊙原文
人法地，地法天，天法道，道法自然。
——《道德經·第二十五章》
自然而然得自在
○譯文
人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道則純任自然，以它自己的樣子為法則。
⊙原文
吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
——《道德經·第十三章》
無我則無憂
○譯文
我們之所以會有憂患，是因為我們有自我的存在。如果我們忘掉自我，我們還有什麼憂患的呢？
無為而治
⊙原文
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
——《道德經·第四十八章》
○譯文
治理天下經常用清靜無為的方法，如果政治措施繁多嚴苛，就不足以治理天下了。
多領導少管理
⊙原文
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。
——《道德經·第十七章》
○譯文
最好的管理者，大家都不知道他的存在。水平次一點的管理者，大家熱愛他，讚美他；水平再次一點的管理者，大家都畏懼他；再次的管理者，大家輕侮他。
無為而無不為
⊙原文
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。
——《道德經·第四十八章》
○譯文
求學的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於“無為”的境界。如果能做到無為，那就可以無所不為 。
清靜心無敵
⊙原文
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
——《道德經·第四十五章》
○譯文
運動能承受寒冷，入靜能承受炎熱，清靜無為才可以作為治天下的準則。
內心安詳，俯仰無愧
⊙原文
致虛極，守靜篤。
——《道德經·第十六章》
○譯文
進入虛無之境，安守於深靜厚重。
別讓浮躁趕走好運
⊙原文
輕則失根，躁則失君。
——《道德經·第二十六章》
○譯文
輕率會喪失根基，暴躁則會喪失主宰。
不生氣誰能奈何我
⊙原文
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與。
——《道德經·第六十八章》
○譯文
善於領兵打仗的人，不逞勇武；善於作戰的人，不輕易被對方激怒；善於戰勝敵人的人，不會動輒就跟敵人爭鬥。
私心越重所失越大
⊙原文
是以聖人，後其身而身先，外其身而身存。
——《道德經·第七章》
○譯文
有“道”的人把自身利益擺在最後，反而先得到利益；把自己的生命置之度外，反而得以保全自身性命。
養心莫善於寡欲
⊙原文
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。
——《道德經·第四十六章》
○譯文
最大的災禍就是不知足，最大的災難就是貪得無厭。所以知道到什麼地方該滿足的人才能得到滿足。
貪多則會迷惑
⊙原文
少則得，多則惑。
——《道德經·第二十二章》
○譯文
少取反而多得，貪多則會迷惑。
放下就是快樂
⊙原文
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
——《道德經·第十二章》
○譯文
色彩繽紛令人眼花繚亂，聲音喧囂令人聽覺失靈，五味錯亂令人敗口。奔馳遊獵令人心狂，稀有寶貨誘人盜竊。所以，聖者隻求飽腹不求悅目，有所放棄從而才有所獲取。
享受要適可而止
道德經
《 道 德 經 》 品 讀
道德經
⊙原文
金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。
——《道德經·第九章》
○譯文
金玉滿屋，誰能萬世守住；富貴而驕，必然自招禍災。
智者察於未萌
⊙原文
其安易持，其未兆易謀，其脆易判，其微易散。為之於其未有，製之於其未亂。
——《道德經·第六十四章》
○譯文
局勢安定時容易維持，事情沒有露出苗頭時容易籌謀，事物脆弱時容易消解，事情微小時容易散除。要在事情還沒有發作時處理它，要在局勢還沒有動亂時治理它。
第一章
不爭能贏可避禍
道法自然，無為而為
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這是老子在分析研究了宇宙各種事物的矛盾，找出了人、地、天、道之間的聯係之後，所作出的論斷。“道法自然”揭示了宇宙中事物間的關係，是人們處事必須遵循的原則。
在廣闊無垠的宇宙中，人受大地的承載之恩，所以其行為應該效法大地；而大地又受天的覆蓋，因此大地應時時刻刻效法天的法則而運行；然而，“道”又是天的皈依，所以天也是效法“道”的法則周流不息；“道”是化生天地的萬物之母，其本性是無為的，其發展變化是自然而然的，這又好像“道”是效法“自然”的行為，因此說“道法自然”。實際上“自然”是“道”的自性，“道”本來就是自然無為的。
天地萬物都是自然生成的，而自然規律更是自然產生的，所以有許多事物發展變化，不是以人的主觀意誌為轉移的。人要尊重自然，尊重自然規律。
老子認為，懂得人的行止，立足於自然的規律，居處於自得的環境，明白應變，屈伸自如，就可以說是道的較高境界了。
在自然狀態中，人們自由自在。人，呈現出天然本質，物，也呈現出天然本性。人，假如能常守自然本性，便能外在態度安詳，內在精神平靜，有一種天德，也就成了生命自然的寵兒。於是，人敬人愛，外物也不傷不害。我們應當明白：行事，隻能行可行之事；辯論，隻能辯可辯之理；智慧，就是在發現不可勉強進入的地方，叫人止步。
為什麼這麼說呢？因為人從天地而來，本該秉從天地的稟性，自然而然地來到這個世界，又自然而然地長成，自然而然地求衣食，又自然而然地離開這個世界，回到天地的懷抱。一切的一切，都是自然而然的，過猶不及。
這裏又出現一個問題，什麼是自然呢？自然就是一人一物一事的自身本來的樣子。世間一切都是自然的，人也是自然的一分子，人也是自然，不增加什麼，也不減少什麼，就是自然。加或減都是損害自然。
老子認為，人之所以有驚恐、疑懼、喜悅、苦惱、憂傷、快樂，是因為人向來有改變自然的衝動，也就注定背起苦難去追求幸福。但實際上，人的本來天性卻是另外一個樣子的。
老子以神悟天慧的心與口說：“道大，天大，地大，王亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。”人若保持先天而來的那種同於天地的自然德性，那人就和天地一樣泰然自若，又像天地一樣寬宏偉大，這樣的人就可稱“王”了。當然，這個王不是帝王的那種王，不是帝王的那種殺伐、霸道、強橫的赫赫威勢，而是有如天地的那種自然造化之功，寬宏和順之德。當然，有此功德者，也就是名副其實的王了。
在生活和工作中，有的人一味迎合他人，強裝笑臉，自己屈心抑誌，憋得慌，在一旁觀看的人，也覺得難受得很。有的人故作高傲，完全按自己的主意行事，與人交往時合則留，不合則去，比自己強的人不接近，比自己差的人不遷就，這使自己的心靈很寂寞，也很壓抑。
然而，有的人則自然地與人相處，把功利放在一邊，把評價放在一邊。這樣，別人舒服，自己也舒服！
⊙原文
以其不爭，故天下莫能與之爭。
——《道德經·第六十六章》
諸葛亮（181—234），字孔明，號臥龍。邪陽都（今山東臨沂南縣）人，三國時期傑出的政治家，戰略軍事家，蜀漢丞相，諡號忠武侯。
○譯文
就是由於他不與人爭來爭去，因此，天下就沒有人能與他競爭了。
禍福相倚要看透
以平常心做事，自然水到渠成。
《道德經》品讀
⊙原文
禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正複為奇，善複為妖。
——《道德經·第五十八章》
是非由於多開口
⊙原文
大音希聲，大象無形。
——《道德經·第四十一章》
○譯文
最大最美的聲音乃無聲之音，宏大的氣勢景象似乎沒有一定之形。
○譯文
災禍嗬，幸福就倚傍在它旁邊。幸福嗬，災難就藏伏在它之下。誰知道它們的究竟？並沒有一個定準！正忽而轉變為邪，善忽而轉變為惡。
順逆不足喜憂
⊙原文
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善己。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。
——《道德經·第二章》
一切順其自然
⊙原文
道，可道，非常道。名，可名，非常名。
——《道德經·第一章》
○譯文
世人都知道了美之為美，也就知道了何謂醜惡；都知道了善之為善，也就知道何謂不善。所以，有與無相並而生，難與易互相成就，長與短互相對比，高與低互相映襯，音節與旋律彼此應合，前與後連接相隨。
在老子的哲學體係中，“道”不僅是其哲學的總稱，也是其研究對象的代名詞。這個“道”是什麼呢？老子認為，“道”並非固定形式，亦非常形，是對世界的抽象認知，又是對具體事物具體分析的活的思維。所以，“道”是虛無，無法說清楚、講明白的。老子說，要是能說清楚、講明白的話，那顯然就不是正常、恒久不變的道了。
“道”在老子眼中是特指事物的規律性，而規律是不可見的，同時又是存在於事物形態中的。不同的事物有不同的形態，因此物與物往往是以形態來區別的，而不同形態的事物又往往體現不同的規律性，故曰“常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼”。