年輕人終於沉不住氣了，問老人：“我們兩人的釣餌相同，地方也相鄰，為什麼你能輕易地釣到魚，我卻一無所獲？”
老人一笑，從容的答道：“你是在釣魚，我是在垂釣。你釣魚的時候，隻是一心想得到魚，目不轉睛地盯著魚兒有沒有咬住你的魚餌，所以你看見魚不上鉤就心浮氣躁，情緒不斷發生變化，〖〗“健全的心靈寓於健康的身體。”這句格言可以追溯到羅馬時代。對養生的關注，東西方有著和諧的聲音。魚兒都被你的焦躁的情緒嚇跑了。我呢，我是在垂釣，垂釣跟釣魚不一樣，我垂釣的時候，隻知道有我，不知道有魚，魚來我也不喜，魚去我也不憂，我心如止水，不眨眼，也不焦躁，魚兒感知不到我，因此也沒必要逃跑。”
老人所說的是一種境界，釣魚是修身養性的一件事情，老人恰恰就做到了這一點。老人的一番話是針對釣魚事件本身所說的，生活中也不失為睿智的人生哲學。人的一生中興衰榮辱，得失進退，誰也不能掌控，唯保持一份淡泊的心胸可以在人生的大起大落中免受傷害。
人生貴在淡泊，古往今來多少名士終其一生心中都在向往或是操守著淡泊的心境，“采菊東籬下，悠然見南山”，陶淵明算得上是個淡泊者；“一簞食，一瓢飲，不改其樂”憑著淡泊，顏回成了千古安貧樂道的典範；錢鍾書學富五車，閉門謝客，靜心於書齋，潛心鑽研，著書立說，留下曠世名篇。齊白石晚年謀求畫風變革，閉門十載，破壁騰飛，終成國畫巨擘。
淡泊是人生的一種坦然，坦然麵對生命中的得失；淡泊是人生的一種豁然，豁然對待人生中的進退。淡泊是對生命的一種珍惜，珍惜眼前從不好高騖遠。淡泊可以使你真正地享受人生，在努力中體驗歡樂，在淡泊中充實自己。
擁有淡泊的人是幸福的，淡泊使人心更加寧靜，更加自由，沒有羈絆。淡泊是不慕名利，遠離喧囂和糾纏，走向超越。淡泊是在遭受挫折時仍有與花相悅的從容，淡泊是別人都忙於趨本逐利時仍然保持恬靜。淡泊是一種修養，一種氣質，一種境界。
淡泊的人生是一種享受，守住一份簡樸，不再顯山露水；認識生命的無常，時刻保持一種既不留戀過去，又不期待未來的心態。寵辱不驚，去留無意。別太在意自己，天使能夠飛翔，是因為把自己看的很輕。走一程驀然回首，你會發現，其實幸福離你隻有一個轉身的距離。淡泊人生，並非消極逃避，也非看破〖〗做人要幾分淡泊，淡泊是一份豁達的心態，是一份明悟的感覺。淡泊為人，才活得自我，才把自己的本色演繹得精彩。〖〗〖〗紅塵，甘於沉淪。淡泊是一種境界，要做到真正的淡泊，沒有極大的勇氣、決心和毅力是做不到的。
唐朝著名高僧——慧宗禪師，特別喜歡蘭花，於是帶著一群小和尚辛勤的栽培。第二年春天，滿山開滿了蘭花，小和尚們都高興得合不攏嘴。不料一場暴風雨之後，滿山的蘭花被亂七八糟的打倒在稀泥裏，花朵撒了一地。
小和尚們看到後都忐忑不安地等待高僧的數落，哪知高僧卻平心靜氣的說：“我栽花是為了尋找愛好和樂趣，而不是得到憤怒和埋怨。”小和尚們頓時醍醐灌頂，不由自主對高僧寬廣的胸懷充滿欽佩。是啊，隻要我們將那些快樂的蘭花栽種於心田，擁有了蘭心蕙質，我們的心境一定會盈滿幸福與快樂、安詳與寧靜的。
讓我們的心境離塵囂遠一點，離自然近一點，淡泊就在其中。這或許是人生的另一個境界，能做到的人又能有幾個呢？也許真的如人所說，“道理人人會說，但又有幾人能做到。”
是啊，與人生俱來的身外物何其多，頗有誘惑力。我若得之，淡然處置，不忘乎所以；我若失之，不大悲大痛，身心不傷。如此這般，才會不被身外物所苦，不被身外物所累。
平常歲月，擁有一份淡泊的心境，不是做現實主義的逃避者，而是在工作和學習之餘，多一份清醒，多一份思考。人生在世，往往不會一帆風順，有進有退，有榮有辱，有升有降，有高潮，也有低穀。如果我們認識到平淡是真的道理，在任何時候都會保持心理平衡，做出明智的選擇。
平淡的日子不會永遠平淡，隻要懷有淡泊的心境和一生一世永不放棄的追求，定能獲得生活饋贈的那份歡樂，成功給予的那份慰藉，譜寫出生命最璀璨輝煌的樂章。〖〗心態正，做人正；心態順。做事順；心態健康，做人健康。
正如有一首古詩雲：“癡心做處人人愛，冷眼觀時個個嫌，覷破關頭邪念息，一生出處自安恬。”一般人容易走這兩個極端，而不能恰如其分地把握自己。世事紛繁，人事複雜，我們不可能總是左右逢源，也不可能一味地八麵玲瓏。在世俗圈子裏癡心表演，人會活得不真實、不輕鬆、不自在。我們要活得自在逍遙，隻有自然地做真實的自己，既不去“癡心做，”也不去“冷眼觀”，要像古人說的那樣“覷破關頭”，屏除邪念，保持心境安然舒暢。
遠離世間的紛紛擾擾
骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。
——《老子·第五十五章》
兒童筋骨雖然柔弱卻拳頭握得很牢固，他還不懂男女交合小雞雞卻能勃起，這是精氣充足的緣故！整天啼哭也不會沙啞，因為由於元氣和的緣故。
中國最早提出養生學理論的是老子，老子對於人體生命的研究，是從對嬰兒的實驗觀察開始的，從而探討出養生長壽的根本。
老子認為，從人含有元精深厚的程度來看，初生的嬰兒最好。為什麼呢？你看嬰兒那麼小，毒蟲不咬他，猛獸不抓他，鳥不縛他，嬰兒的筋骨雖弱小，但拳頭握的很牢固，他不懂男女交合的事而小雞雞卻常常勃起，這是他精氣旺盛的緣故。他整天嚎哭而聲音卻不沙啞，這同樣是因為他平和無欲而精氣旺盛的緣故。
老子說，一個人遠離了世間的紛紛擾擾就是懂得了生命常有的法則，懂得了生命常存的法則就叫做智慧精明，被卷進人世間得紛紛擾擾而不能自拔就叫做招致災殃。卷進人世間得紛紛擾擾就會耗費精氣，也叫做硬性消耗陽氣。人成長到壯大就會衰老，這就叫不含柔弱之道，不含柔弱之道，人很快就要死亡。
老子把自己的養生之道稱為柔弱之道，主張在養生中要得精，〖〗你看過魚遊得太累、鳥飛得太倦、花開得太累嗎?的確沒有人看過它們太累，因為它們不是人，遠離了世間的紛紛擾擾，保持住了自己的精氣。“棄世則形不勞，遺生則精不虧。”如果你能真正做到了，那麼，你的一生都將受益無窮。其根據得於人的生命是從牝牡之合，即性活動產生的，而性合之源在於精，無精便無生命。而他通過觀察認為嬰兒的生命力最旺盛，能哭卻不嘶啞，不懂男女交合，小雞雞卻會勃起。嬰兒的生命為什麼這麼強？就在於精多，就在於能持守住純和天真，逍遙於天地渾一的元氣之中。
有的人喝的酩酊大醉，從車子上摔下來，雖然滿身是傷卻沒有死去。身體跟正常人一樣而受到的傷害，感覺卻跟正常人不同，為什麼呢？因為他的神思高度集中，乘坐在車子上也沒有感覺，即使墜落地上也不知道，死、生、驚、懼全都不能進入到他的思想中，所以遭遇外物的傷害卻無半點懼怕之感。醉漢從醉酒中獲得保全完整的心態尚且能夠如此忘卻外物，何況從自然之道中忘卻外物而保全完整的心態呢？
由此看出，老子認為，持守純和元氣是至關重要的，然後才能使精神凝聚。這也是我國古代養生論的重要內容之一。
道家的這種持守住純和之氣，逍遙於天地渾一的元氣之中的智慧，也表現在他們對待的死亡的態度上。
道家的另一本經典著作《莊子》中記載了這樣一件事情：
有一天，子桑戶、孟子反、子琴張三人不期而遇。
子桑戶說：“天下誰能夠相互交往於無心交往之中，相互有所幫助卻像沒有幫助一樣？誰又能登上高天巡遊霧裏，循環升登於無窮的太空，忘掉自己的存在，而永遠沒有終結和窮盡呢？”
這正好說到兩個人的心裏去了，大家心領神會，於是成為好朋友。
天有不測風雲，子桑戶因故死了。還沒有下葬，孔子就派弟子子貢前去幫助料理喪事。到了那裏，子貢驚呆了，隻見：
孟子反和子琴張二人一個編曲，一個彈琴，相互應和著唱歌：“哎呀，子桑戶啊！哎呀，子桑戶啊！你已經返歸本真，可是我們還成為活著的人而托載形骸呀！”
〖〗佛家自隋唐以來，由智者大師所創立天台宗的修持入門方法，便很注重用修氣調息作為止觀的入手法門，如《小止觀》六妙門的數息、隨息等基本方法。這些“心息相依”、“心氣合一”的程度，不謀而合於老子的“和之至”的原則。〖〗〖〗見此，子貢快步走到他們近前，說：“請問，對著死人的屍體唱歌，這不太合乎禮儀吧？”孟子反和子琴張二人相視一笑，不屑地說：“你這種人如何懂得‘禮’的真實含意！”說完，就理也不理子貢了。
討得一身無趣，子貢隻好回去了。回來後，子貢把見到的情況告訴給孔子，說：“他們都是些什麼樣的人呢？不看重德行的培養而無有禮儀，把自身的形骸置之度外，麵對著死屍還要唱歌，容顏和臉色一點也不改變，簡直不可救藥了。什麼人哪？”
孔子沉思良久，說：“他們都是遠離了世間的紛紛擾擾的人，我們卻生活在具體的世俗環境中。人世之外和人世之內彼此不相幹涉，可是我卻讓你前去幫助料理喪事，我實在是淺薄的很呀！他們正跟天地結為伴侶，而逍遙於天地渾一的元氣之中。他們把人的生命看作像贅瘤一樣多餘，他們把人的死亡看做是毒癰化膿後的潰破，他們這樣的人，又怎麼會把生死看的不同呢！憑借於各種不同的物類，但最終寄托於同一的整體；忘掉了體內的肝膽，也忘掉了體外的耳目；無盡地反複著終結和開始，但從不知道它們的頭緒，茫茫然彷徨於人世之外，逍遙自在地生活在無所作為的環境中。他們又怎麼會拘泥於世俗的禮儀，有意識地做給人看呢！”
人與自然界的關係，息息相通，順應自然之道，適應自然界的變化，則何病能生？又何患不壽？老子認為自然界在不斷發展之中，人體必須與自然規律相適應，才能生長。不然，逆自然規律而動，則會生病折壽。
這種樸素辯證的養生觀，對我國中醫學的養生學的形成與發展有〖〗人的欲望無窮，如不懂控製必將帶來無窮煩惱。著很大的推動作用，《黃帝內經》中便是應合了老子的這一養生主張的。即：養生之道重在順應自然，忘卻情感，不為外物所滯。
占有欲與控製欲是養生的大敵
生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
——《老子·第十章》
讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不占為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做“玄德”。這就是最高深的修養境界了。
自然天道使萬物出生，自然天德使萬物發育、繁衍，它們養育了萬物，使萬物得以一定的形態、形狀存在、成長。所以，萬物沒有不尊崇“道”和珍貴“德”的。“道”之所以被尊崇，“德”之所以被重視，並沒有誰來強迫命令。它是自然而然，自己如此的。
“道”使萬物生長，“德”使萬物繁殖。它們使萬物生成、發展、結果、成熟，對萬物愛養、保護。它們生養了萬物而不據為己有，推動了萬物而不居功自恃，統領萬物而不對萬物強加宰製，這才是最深遠的“德”。“生而不有，為而不恃，長而不宰”，就是老子理想的道德。
相反，在現實生活中，一個永遠不想失去你的人，未必是愛你的人，未必對你忠心耿耿，有時隻有這種腦袋不清醒的強烈占有欲者，才會做出各種“損人不利己”的事情，還如此理所當然。
在心中如果有“曾經擁有就永遠不要失去”的偏執狂與占有欲，越想要獲得愛的永久保證書，隻會越走越偏離。
有一個令人震驚的例子：
一位在婚姻關係中不斷有外遇的丈夫，在因前妻以驗傷單為〖〗哲學家斯賓諾莎在他的《倫理學》中也給我們開出了矯治情感走偏的一付方劑：“精神上的不健康與不幸，一般能夠追溯到是因過分地貪愛某種難免多變的東西。”但是清晰的理智卻能“產生對永恒不變事物的愛”，這種愛沒有像對於變化無常事物貪愛所具有的那種激蕩煩擾的性質。由訴請離婚後，過了幾年還來潑前妻硫酸，導致前妻一眼失明，全身百分之四十燒傷。她失去工作，嚴重地破了相，更必須撫養兩個孩子，還在擔心因傷害罪入獄的前夫假釋出獄，繼續傷害她。更可怕的是她的前夫沾沾自喜地叫人來傳話：“現在你沒人要了吧，我還是可以要你，你乖乖把孩子帶回來……”
誰說喜歡一樣東西就一定要得到它。有時候，有些人，為了得到他喜歡的東西，殫精竭慮，費盡心機，更有甚者可能會不擇手段，以至走向極端。也許他得到了他喜歡的東西，但是在他追逐的過程中，失去的東西也無法計算，他付出的代價是其得到的東西所無法彌補的。也許那種代價是沉重的，直到最後才會被他發現罷了。其實喜歡一樣東西，不一定要得到它。
有時候為了強求一樣東西而令自己的身心都疲憊不堪，是很不劃算的。再者，有些東西是“隻可遠觀而不可近瞧的”，一旦你得到了它，日子一久你可能會發現其實它並不如原本想象中的那麼好。如果你再發現你失去的和放棄的東西更珍貴的時候，我想你一定會懊惱不已。所以也常有這樣的一句話“得不到的東西永遠是最好的”。所以當你喜歡一樣東西時，得到它並不是你最明智的選擇。
有一首歌這樣唱：“原來暗戀也很快樂，至少不會毫無選擇”；“為何從不覺得感情的事多難負荷，不想占有就不會太坎坷”；“不管你的心是誰的，我也不會受到挫折，隻想做個安靜的過客。”所以，無論是喜歡一樣東西也好，喜歡一個人也罷，與其讓自己負累，還不如輕鬆地麵對，即使有一天放棄或者離開，你也學會了平靜。
〖〗喜歡一樣東西，就要學會欣賞它，珍惜它，使它更彌足珍貴。〖〗〖〗喜歡一個人，就要讓他快樂，讓他幸福，使那份感情更誠摯。如果你做不到，那你還是讓它錯過吧，所以有時候，有些人，也要學會放棄，因為放棄也是一種美麗。
錯過了太陽，不是還有滿天的繁星嗎？
有容乃大，豁達多成
知常容，容乃公，公乃全。
——《老子·第十六章》
能夠認識自然規律的人是寬容的，寬容就會公平，公平就能做領袖。
“山水尚有相逢之日，豈可人不留個相與。”
寬厚待人，容納非議，乃事業成功、家庭幸福美滿之道。事事斤斤計較、患得患失，活得也累。所以，老子說：“知常容，容乃公，公乃王。”學會生活，學會寬容。
道家、儒家、佛家，都主張寬容。例如，有這麼一句話：“大肚能容，容天下難容之事；開口便笑，笑天下可笑之人”。凡有彌勒佛的寺廟裏，我們經常可以見到這副對聯。這副對聯，就是講度量的，人能達到能容天下萬事萬物的度量，其思想便是進入“禪”的高層境界了。度量，是對他人長處、短處和過錯的一種包容。度量大，能得人心、團結人、納眾謀，以成其強大，對創造和諧的工作環境，十分有益。