第二章 鬆下談人生1
每一刻都是新人生
一旦將人生簡單地視為生產與消費的生活，為了要做到好的生產及好的消費，在追求物質文明的同時，也要講求精神文明的提高，如此才能使人類的生活愈臻美善。
鬆下不僅在企業的經營管理上有自己獨到的思想，而且，作為一位著名的公眾人物，他在為人處世方麵也取得了相當的成功。鬆下的為人之道對我們的人生道路有極大的啟發意義。
人生是什麼?數千年以來，先哲聖賢及許多好學深思的人，不斷地從各種不同的方麵及角度提出他們的見解。有人說稱讚神的光榮，隨著神創天地的目的去過欣喜的日子，便是人生。鬆下認為，曆來論述人生的學說及理論，百家爭鳴，各有各的立場及意義，各有各的存在理由。關於人生，鬆下的見解與前人不同。他指出，人生隻是生產、消費和度日而已。
和一個美麗而聰慧的人相處，能使人緊張的神經放鬆，感情變得柔和。
——［法］巴爾紮克鬆下解釋說，這裏所謂的生產和消費，並非僅指物質，而是包括物與心兩方麵內容。例如，住在一起的親人，彼此表示思慕及相愛，就是一種心的生產。別出心裁的構想是好的生產，邪惡的念頭是壞的生產。由感覺器官接收到外界的刺激，並為之費心費神是一種消費。聽到優美的音樂而感到欣喜，看到美麗的圖畫而感到快樂，是好的消費；至於感到不快和痛苦，則是壞的消費。所以，讀好的書和努力用功，是同時進行好的消費和好的生產，因為他雖然耗費了時間、頭腦和體力，同時也能獲得有益的知識。
那麼，什麼是好的生產、好的消費?鬆下認為，由於每個人的觀念與標準不同，因此很難劃出一條清楚的界限。但無論怎樣理解，它們都要與人類和平、繁榮與幸福的需求和努力一致。
所以，惟有包括物、心兩方麵的生產及消費，才能把百分之九十五的人生表現得清清楚楚。
鬆下看到有很多人信仰宗教是為了求得一個安身立命的依據，從而感到人生的快樂。但是，鬆下要求，持這種生活態度的人，應該隨時反省自己所過的生活，究竟有沒有做到好的生產及好的消費。倘若信仰宗教而不能做到好的生產及消費，即使個人的行為虔誠地合乎宗教的要求，仍是錯誤的生活觀念。
與對宗教的信仰相對，鬆下認為，就堅持道德的人而言，他們的生活態度，也必須能產生好的生產及好的消費。否則，自以為明白道理，服膺道理，而實際上仍是一隻迷路的羔羊。
為了獲得美好的人生，我們似乎有必要把日常的生活好好地做一番檢討。
今天社會上的一般人，對人生有沒有做過深刻的考慮才去行動呢?鬆下認為，半數以上的人隻是隨著社會上的通俗觀念，無意識地實踐著自己的行動。
比方說，大部分的人都認為，做生意隻要能薄利銷售，安安穩穩地過日子，這就是人生。但是，對於為什麼隻得到一點利益就滿足，做生意到底具有什麼使命等等問題趣不深加思考，隻想過一天算一天。如果真是這樣的話，那麼人類雖然已有五千年曆史，但仍沒有領悟到很明確的人生意義。物質文明不斷進步，精神文明卻停滯不前，產生這種結果的原因主要是缺乏有係統的人生理論。
鬆下斷言，一旦將人生簡單地視為生產與消費的生活，為了要做到好的生產及好的消費，在追求物質文明的同時，也要講求精神文明的提高，如此才能使人類的生活愈臻美善。
鬆下感到遺憾的是，在經濟發展方麵，好的生產及好的消費，現在仍處於低潮。
鬆下認為，如擁有一個好的人生，教育至關重要。
某教育家曾說，沒有任何一個國家教育普及的程度比得上日本。當然，日本幾乎沒有一個人不會寫自己的姓名，但這並不表示日本的教育完善。教育成功與否，並非單指識字程度，而是在於教育方針是否正確，是否貫徹。從事教育的人，尤其應該認真地檢討此點。
有好的生產與消費，才有可能產生好的生活。以這種想法為基礎，不論是工商人士、政治家、學者、宗教家、藝術家、教育家，所有的人都在各自的工作崗位上，為提高物質文明及精神文明，發揮自己的潛能和優勢，努力思考並且付諸行動，才能將人類的生活推向繁榮之途。
創造美好人生是每一個人的理想，為了實現理想，上述的論點或許能夠給大家提供一種啟示，使我們的行動能有所依循。
鵝毛贈千裏，所重以其人；鴨腳雖百個，得之誠可珍。
——歐陽修鬆下認為，說話、做事始終如一的人，是時代的落伍者。因為在這個世界上惟有真理始終如一。所以，我們要懂得去適應形勢，變通活用，隻有這樣，才能不斷創新。
在日常生活中，我們有這樣的感覺：好像每天都做同樣的事情。今天是昨天的重複，明天又是今天的翻版，既單調又平凡。
但如果每天隻是這樣翻來複去地延續，人生就毫無希望、毫無意義了。鬆下認為，倘若希望實現繁榮、和平與幸福，生活不應是單調的反複。今天應該比昨天進一步，明天則比今天進一步，也就是每天要有生成發展。那麼生成發展到底是什麼?對人生的意義又在何處?
按鬆下的理解，所謂“生成發展”，就是日新又新，每一刹那都是新的人生，每一刹那都有新的生命在躍動。這就是舊的東西滅亡，新的東西誕生的曆程。世間的一切事物沒有一刻是靜止的，它不斷在運動、不斷在變化。這種運動和變化是隨著自然法則進行的，是不可動搖的宇宙哲理。
如此想來就能了解，人由生至死也是生成發展。死就是消滅，但死不等於無，因為人類的發展是綿延不斷的，一個接著一個地死去，又一個接著一個誕生出來。
鬆下看到，人都本能地害怕死亡，討厭死亡，對死亡有難以消除的恐懼心。同時許多宗教和先賢也都說明了死的恐怖，所以人們自然會加重對死的恐懼。然而像這樣逃避死的本能、恐懼死的心理，隻會產生種種迷信和混亂。因此為了實現人類的和平與幸福，對死亡必須有從容不迫的態度，而所謂“生死有命”的生死觀，就不視“死”為可怕，而是當作一種完美的自然法則。
鬆下的生成發展原理告訴我們：死，並不可怕，也不可悲，更不必難過。因為這是生成發展的過程之一，也是萬物新陳代謝的現象，死亡合乎最大的天地法則。理解了這一點，我們的人生就包含著喜悅和耐心。
如果對死亡觀念理解清楚，啟然會明白我們應如何麵對每天的現實生活。假定生成發展是自在法則，那麼每天的生活，就必須經常保持日日新的創意和發明。
有句俗語“十年如一日”，這是說十年的努力就好像一天的努力那樣充滿活力恒力。它強調的是勤勞、努力與毅力這種精神，並不是說在這過程中不要有任何進步。這種十年如一日的努力，一定會產生非常新穎的創意和進步。但假如大家的工作十年來沒有任何變化，而是幹篇一律，那麼就真是違反了生成發展的原理。
鬆下舉倒說明這個道理。明治維新時的功臣之一阪本龍馬常和西鄉隆盛討論人生。但是阪本的意見每一次都有二點改變，給西鄉隆盛每次的感受也都不一樣。於是西鄉先生就對他說：“前天我遇到你的時候，你所講的內容和今天的不一樣，所以你所說的話，我無法相信。你既然是天下馳名的誌士，受到大家的尊敬，那麼你應該有不變的信念才行。”暗中勸誡你的朋友，一定是大庭廣眾中稱讚你的朋友。
——［法］瓦都阪本龍馬被西鄉先生責備了一番之後就說：“不，絕對不是這樣，孔子也說過‘君子從時’。而且時間是時時刻刻變化的，社會形勢也天天在變化，因此昨天的‘是’，今天即可能成為‘非’，乃是理所當然的。而我們去從‘時’便是君子之道。”然後又接著說：“西鄉先生，你對於一種事物一旦認為是某種樣子，就要遵守到底，如果堅持這樣的觀念，將來你一定會成為時代的落伍者。”
盡管像西鄉先生這樣一個偉大人物，隨便去批評他似乎不應該。但如果要評價哪一位說得比較在理，鬆下認為從生成發展的原理看，他寧願讚成阪本龍馬。
雖然一切都會轉變更新，但在這千變萬化的轉變中，有一種東西是永遠不變的，這就是真理，它是通過宇宙力量發給人類的。鬆下堅持這一點。
因此轉變以及日日新，便是把這真理因時因地活用的結果。若以為真理是不變的，就不再活用變通，真理就等於死的一樣。
聯係到經營或做生意，鬆下同意店鋪是愈老愈好。但如果說因為愈老愈好，就讓產品及經營方法維持老樣子，那麼這家老店鋪也會被時代淘汰。
就佛教來說，也是一樣。佛教的教理是永遠不變的，但教化、活用的方法必須隨著時代改變。釋迦以前常常說“諸行無常”。一般人認為這句話的意思是：“這個世界像曇花一現，很不可靠。”鬆下評論說，這種看法好像否定了現實，使人失去活下去的勇氣，這對促進人類繁榮、和平與幸福的生活是很不利的。鬆下認為不應該這樣看待那句話。而要從更深處去看。所謂“諸行”就是“萬物”，“無常”就是“轉變”，“諸行無常”就是萬物流傳、生成發展，實際上這句話就是教我們日新又新。
但是今天的佛教界，雖然也做過很多努力，但都僅僅是誇耀古老的老鋪，而沒有以日日新的方法去活用，如此下去，佛教就可能會衰微。
據此，不僅佛教界如此，在整個宗教界、教育、經濟、政治等各方麵，以及我們每天的工作、事業上，都應該以這種日日新的精力謀求改善。
鬆下說，我們要順從這個自然法則，順從時代，以最新的創意和觀念，走向生成發展的大道。由此就能產生沒有止境的繁榮、和平與幸福。
鬆下指出，既然上天賦予每個人以獨特的天分，那麼就要依其本性各自發揮、互相尊重，如此才能產生相輔相成的理想社會。
雖然人看起來都差不多，但實際上每個人的體形和麵貌卻完全不同。全世界有幾十億人口，就有幾十億不同的樣子。為什麼會不一樣呢?鬆下認為，這並不是由於人們的意願如此，就好像生男生女不能由我們決定一樣。體形麵貌既不相同，所具有的使命和天分也都不一樣，這正是宇宙真理的所在。我們要根據這個認識，實實在在地去看每一個人，再決定我們該走的路。但在現實社會裏，根本沒有人去關心這個問題，都憑個人的智慧、看法去作行為決定，以至於容易把一切都歸於一種形態，而加以限製統一。雖然這種想法在某些方麵是有必要的，但若完全如此，根本就不能對社會有貢獻。
鬆下說，每一個人都以自己的形象和心態活在世上。有人喜歡紅色，有人喜歡白色，問他為什麼如此，似乎也沒有什麼理由，因為這種事是很難究問道理的。就酒來說，有人就認為酒太苦了不敢喝。擴大些說，有些人覺得某種生活方式很好，但對其他人卻不一定適用。
多一個真正的朋友，就多一塊陶冶情操的礪石，多一分戰勝困難的力量，多一個銳意進取的伴侶。
——［英］培根所以，人本質上有不同的特性，我們應該好好認識這種特性，並去思考出一個活用這個特性的共同生活。人的智慧愈進步，社會就愈複雜。僅僅是色彩，就能創造非常複雜的情形。原始人喜歡自然本來的顏色，但是知識進步文化提高後，便有了特殊的混合色，現在的世界就成了多樣化的彩色世界。就生活來說，簡陋的生活是回到原始，而不是文化進步的要求。文化愈進步，就更能活用一切事物的本質，所以，複雜的混合能產生秩序的進化發展。
從另一方麵講，不能充分發揮個人的特性使生活變得愉快，就不能算作文化進步。現代社會提供了個人發揮特性的可能。如果把人的生活以一個模式去處理，這就違反人的本質了，同樣也違背自然本來道理。
鬆下認為，我們不能把社會萬象變成單一的顏色，如果你以為前麵有山，阻擋了交通，於是便把山鏟得一樣低平，那麼結果是山不像山，平地又不象平地，這顯然就不對了。所以鬆下認為，一個人還是要過一種複雜的生活，保留所謂的“異色異行”，每個人都發揮他的特色，再融合起來，而且是在一種正確的秩序中的融合。
有人說，凡是相同的人，必定步上同一條路。但鬆下並不認為這樣。他認為，大家可以公平同等地前進，而步法和想法則因人而異地發展，那麼集合全體不同的想法和行為，就能實現繁榮、和平與幸福。因為每個人的天分才能幫毫無限製地活躍發展。
鬆下指出，一切的一切都該是本來的模樣，猴是猴，魚是魚。一條魚不希望被放進漂亮幹淨的魚缸裏，而願在大海裏。雖然有被鯊魚吃下去的可能，但那是很自然的生態，仍然感到喜悅。人也隻有回到他本來的模樣時，才能有真正的幸福。
比方說某人獲得了幸福，如果大家學他的樣，也會變得幸福嗎?又比方說，有人認為能住宮殿，穿著華麗是幸福，但是不習慣這種生活的人，不但不感到幸福，反而會覺得難受。這就是人的本質和天分不一樣，再怎麼去強求一致，也不會幸福的。鬆下認為，最重要的，是按照人本來的樣子生活。本來的樣子，個人都不一樣，但若能相輔相成，保持一種秩序，才可以展現出真正的理想形象。
因此，為了建立和平幸福的社會生活，當然需要新的知識，但不能把人本來的樣子消除掉，一定要把每個人的特色發揚出來，才能活用知識，才能產生“異色異行”，並且大家共同幸福。不但自己活起來，別人也會活起來，整個社會都活躍起來，鬆下認為這也才是真正的民主主義。能夠尊重上天賦予的本來模樣，而互相尊重，承認對方的個性與天分，才能產生更好的秩序，也才有真正的自由。
鬆下總結說，總之，個人都要發揮他的天分，按照天所賦予的樣子活下去。同時要建立每個人能夠充分發展特長的社會，這才能產生和平與幸福。