第九章《周易》與中國倫理思想
在中國倫理思想史上，《周易》一直占有崇高的地位，被奉為性命之源、聖學之本，受到曆代學者的重視。周敦頤讚歎說：“大哉《易》也，性命之源乎！”(《通書》)王夫之通過認真地比較研究指出：“根極精微，發天人之蘊，《六經》、《語》、《孟》，示人知性知天，未有如此之深切著明者，誠性學之統宗，聖功之要領，於《易》而顯。”(《周易內傳》卷五)
《周易》倫理思想的特色
《周易》的倫理思想之所以高於除《易》以外的《五經》，《語》《孟》，主要在於吸收了道家的天道陰陽的思想，提煉出了“性命之理”的範疇作為自己的理論基礎。《說卦》說：
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，土地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
仁義本是儒家的倫理範疇，但是儒家的孔孟從未把仁義提到性命之理的高度，用陰陽哲學來論證，“立天之道曰陰與陽”的思想首先是由道家的老、莊提出來的，但是他們二人從未把這個思想與人性的本質聯係起來。《易傳》綜合總結了儒道兩家思想的成果，溝通了天人關係，認為天道的陰陽就是人道的仁義，人道的仁義也就是天道的陰陽，合而言之，統屬於性命之理；於是仁義這對倫理範疇就上升到深沉的宇宙意識的層次，具有極為豐富的哲學含義了。
後世的易學家常常把仁義與陰陽相配，從性命之理的高度來闡發仁義的哲學含義，曾經有過許多不同的說法。比如揚雄說，於仁也柔，於義也剛，周敦頤以仁為陽，義為陰。朱熹認為，當以仁對陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化?義雖剛，卻主於收斂，仁卻主發舒(見《朱子語類》卷七十七、九十四)。王夫之反對這些機械的配法，認為是“拘文牽義”，“辨析徒繁”，根據他的“乾坤並建”的易學思想作了新的解釋。王夫之指出，天下無有截然分析而必相對待之物，陰與陽是相合以成，兩相倚而不離的，無有陰而無陽，無有陽而無陰。就天地而言，天之有柔以和煦百物，地之有陽以榮發化光，並無判然不相通之理。仁義與陽剛陰柔的關係也是如此。“仁之嚴以閑邪者剛也，陰也；慈以惠物者柔也，陽也；義之有斷而儉者陰也，剛也：隨時而宣者陽也，柔也。”因此，陰陽、剛柔、仁義，雖有分而必有合，“不可強同而不相悖害，謂之太和。”所謂太和，也就是和順。“天地以和順而為命，萬物以和順而為性。繼之者善，和順故善也。成之者性，和順斯成矣。”“和順者，性命也；性命者，道德也。”(見《周易外傳》卷七、《周易內傳》卷五、六)
王夫之把性命之理歸結為和順，和順就是陰順陽，陽順陰，陰陽兩大對立勢力協調共濟，相因相成，維持一種必要的張力，構成天人整體的和諧。這種和順既是大化流行、生生不已的內在的動因，宇宙自然秩序的本然，又是人性本質的關鍵所在，倫理思想的根本原理。照王夫之看來，性命之理不光是指天道的陰陽、地道的柔剛、人道的仁義，還必須進一步理解其要本歸於和順，才能全麵準確地把握這個性命之理所蘊含的思想精髓與價值理想。所謂“天地以和順而為命，萬物以和順而為性”，是說天地萬物陰陽變化不相悖害而和諧統一，歸於和順，這是性命之源。所謂“繼之者善，和順故善也”，專就天人接續之際而言。人稟賦此性命之源而有仁義之性，仁義就是陰陽，單有仁不叫做善，單有義也不叫做善，唯有使仁義達到如同天地萬物那種和順的境界，才叫做善。因此，和順二字就是人的道德行為所追求的最高目標，也是判斷人的道德行為的價值標準。《說卦》說，“和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”。所謂窮理，是窮盡得此和順之理。所謂盡性，是盡其在我，顯發自身所稟賦的仁義之性，以和順為目標，進行不懈的追求。所謂至命，是向性命之源的複歸，如果窮理盡性做到極處，既成己又成物，不僅使個人身心和順，而且使社會人際關係也和順，這就是一個理想的人格，達於至善了。
儒家對仁義這對倫理範疇曾經有過很多討論。孟子說：“仁之實，事親是也，義之實，從兄是也。”(《孟子·離婁上》)《中庸》說，“仁者人也，親親為大，義者宜也，尊賢為大。”《禮記·表記》說：“厚於仁者薄於義，親而不尊；厚於義者薄於仁，尊而不親。”從這種討論可以看出，儒家所關注的不僅是對仁義的內涵作出規定，而且力圖弄清仁與義二者之間的關係。仁的核心是愛，著重於親親，義的核心是宜，著重於尊尊，二者雖是最高的美德，但是具體到某一個人身上，並不能恰到好處。有的人仁多義少，有的人義多仁少，隻有把仁和義有機地結合起來，才能做到“親而尊”，避免“親而不尊”或“尊而不親”的偏向。儒家的這些看法是有大量的經驗事實為依據的。《說卦》站在陰陽哲學的高度對這些看法進行了一次理論上的升華，提出了“立人之道曰仁與義”的命題。照《周易》看來，為什麼仁義必須有機地結合而不能有偏，是因為隻有如此才能符合囊括天人的性命之理，而性命之理的本質就在於陰與陽、柔與剛、仁與義的和諧的統一。就仁義必須符合客觀外在的性命之理而言，《周易》的倫理思想可以說是“他律”的。但是仁義為人性所固有，人發揮自己的本性，由盡性以至於命，就這一方麵來看，《周易》的倫理思想又可以說是“自律”的。把“自律”與“他律”融為一體，既強調人應效法天地，按照宇宙自然的和諧秩序來規範自己的行為，又強調人應發揚自強不息的精神，奮發精進，實現自己所稟賦的善性，而要本歸於和順，以謀劃社會人際關係的整體和諧作為道德追求的最高目標，這就是《周易》的倫理思想的特色，也是《周易》的倫理思想的總綱。
《周易》倫理思想與“禮”的範疇
《周易》關於社會倫理規範的思想是圍繞著禮的範疇而展開的。《履卦·象傳》說：
上天下澤，履。君子以辨上下，定民誌。
履卦瘙棭上乾下兌，乾為天，兌為澤。《易傳》認為，天在上，澤居下，履卦的這種卦象就象征著社會上尊卑貴賤的等級製度。君子看了這種卦象，應該辨別上下之分，確定正當的行為規範，使人民有所遵循。履的意思是踐履，踐履應該遵循禮的規範，所以履也就是禮。《序卦》說：“物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也”。
大壯卦的卦象瘙椓是上震下乾，震為雷，乾為天。《象傳》解釋說：雷在天上，大壯。君予以非禮弗履。雷震動於天上，聲威甚壯，是為大壯。同時，這種卦象也象征著以卑乘尊，壯而違禮。《易傳》認為，君子看了這種卦象，應該戒懼警惕，使自己的行為遵循禮的規範，“非禮弗履”。《易傳》的這個思想顯然是和孔子的“克己複禮”的思想相一致的。孔子說，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”(《論語·顏淵》)
但是，《易傳》根據陰陽哲學對孔子的這個思想進行了理論上的升華，從天地萬物的生成、
人倫關係的發展論證了禮的起源和存在的基礎。《序卦》說：
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
照《易傳》看來，天地為萬物之本，夫婦為人倫之始。就天地而言，天為陽，地為陰，天在上，地在下，雖有尊卑貴賤之分，但是必須互相感應，交通成和，才能化生萬物。因而宇宙的自然秩序是由兩個不同的方麵共同構成的，一方麵是陰陽之分，另一方麵是陰陽之合，二者缺一不可。《係辭》所謂“天地氰氳，萬物化醇，男女構精，萬物化生”，把這個意思說得更為顯豁。“天地”、“男女”，指的是陰陽之分。“氤氳”、“構精”，指的是陰陽之合。正是由於這兩個方麵的結合，所以自然界呈現出一種秩序井然而又生生不已的運動過程。人類社會的秩序是效法天地的秩序建立起來的，同樣也包含著這兩個方麵。夫為陽，婦為陰，這是陰陽之分。夫婦交合而產生子女，這是陰陽之合。夫婦之所以為人倫之始，是因為有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，人類社會的各種人際關係都是由夫婦關係派生演化而來的。為了調整穩定各種人際關係，於是建立設置了一套倫理規範，這就是禮的起源。這種禮雖是人為的創設，但卻是效法天地，以宇宙的自然秩序作為自己存在的堅實的基礎。它不僅強調陰陽之分，而且十分重視陰陽之合。如果人類社會的人際關係隻有陰陽之分而無陰陽之合，就會像否卦的卦象所象征的那樣，形成否結不通的狀態，造成“上下不交而天下無邦”的後果，整個社會失去了聯係的紐帶，分崩離析，陷入解體了。相反，如果隻有陰陽之合而無陰陽之分，就會上下不分，貴賤不明，秩序混亂，社會生活也難以正常地運轉。