裴危頁研究道學，他發現了老子言道，不是貴無，而是崇有的。有“有”就顯出了道的現象，現象是可見、可聞、可觸到的，隻有道的本體在顯出現象後，才可以言說，可以名稱，可以見，可以聞，可以觸及。裴危頁在所著崇有論裏，曾引申過老子的本意。他說：“申蹤播之累，而著貴無之文。將以絕所非之盈謬，存大善之中節：收流通於既過，反澄正於胸懷。宜其以無為為辭，而旨在全有”。這就是說老子言無，不是為無而言無，乃是意在言有，是探索有(現象)所從來的無(本體)。推廣言之，老於言虛，不是為虛而言虛，乃意在言實，是探索實(現象)所從來的虛(本體)。無和虛都是有所從生，實所從出之道。我國古代哲學，要算老子所發現的形上學最具創見。
道教人生哲學
道教的哲學以道家的哲學為基礎，道教的人生哲學也自然是以道家的人生哲學為基礎。在探究道教人生哲學之前，須得談一談人生哲學的意義。人生哲學探究的問題是人生觀的問題。所謂人生觀，就是人們對生命的意義和生活的內容的一些看法。這是哲學課題中最重要的一部份。西方哲學思想史的演進，可分為宇宙論時期，人事論時期，而現代哲學則以認識論為重心。我國哲學則不然，自春秋的哲學思想黃金時代起，到宋明理學，多以人生論為重心。隻有道家哲學思想中，才有比較多的宇宙哲學。
道家固然有比較多的宇宙哲學思想，但也有其人生哲學思想。道家的人生哲學，仍以老子和莊子為重心。道家的人生觀多是從其宇宙觀推演而出，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家的人生觀仍要歸本於道。相據老子“反者，道之動”的說法。他盡管主張“長生久視”，主張“死而不亡”，但不汲汲於求生，不過份重視生命。不過，不汲汲於求生，反而得到長生；不過份重視生命，反而保全了生命，這是“反者，道之動”應用到人生哲學方麵的道理。
老子說：“人之生，動之死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚”。這段話的語氣是說：世上一般的人，都是重視肉體，並且重視肉體的享樂，所以想盡方法，用盡氣力，以求聲色貨利的享受。結果，不但真生命保持不住，即四肢九竅(四肢加九竅共計十有三)的軀殼，已早歸死所了。這是什麼緣故呢?就是因為人們愈把肉體看得重，而肉體愈保持不住。這就是動之死地，以其生生之厚的意思。
老子說：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生”。這段話是從人生哲學伸展到政治哲學的範圍了。也就是君主時代，統治的君主應有的人生觀。在君主時代，由於統治者過於貪求生活的享樂，搜括民財以供其欲求，人民則因饑寒交迫無法存活，便冒死犯上作亂，反使在上位的統治者有生命的危險，這就是“以其上求生之厚”，假使在上的人能看輕自己生活的享樂，生存的虛榮，不把自己的生命看得怎麼樣的高貴，反而有了安全感，反而好的多了。因為人民不因饑寒而輕死作亂，在上的便要“賢於貴生”了。
道家由老子發展到莊子，在人生哲學方麵，更把人生看得很開朗。莊子的妻死了，他敲著盆子歌唱，惠子懷疑莊子對待妻子的態度，莊子說：“是其始死也，我獨何能無慨然?察其始而本無生。非徒無生也，而本無形。非徒無形也，而本無氣。雜乎芒笏之間，變而有氣，氣度而有形；形變而有生；今又變而之死；是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也”。這段話是說明莊子不哭妻，是看通了生死自然的道理，自然而生，生不必喜；自然而死，死不必悲，這仍是老子不以“求生之厚”為然的實例。
老子和莊子對宇宙和人生的看法，好像近乎消極，有些悲觀，因為他們都是從反麵看一切的，所謂“反者、道之動”，其實反和正是相輔相成的，也就是正反相生，好比有是從無生，實是從虛出的一樣。老子說：“曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者。豈虛言哉?誠全而歸之”。老子談事理，都是從反的方麵對照的，談到相對的事理，如自己非居一麵不可的時候，他必然居在和常人相反的一麵。如常人所追求的，是全、是直、是盈、是新、是得、是多，而老子偏偏抱著以為能曲的才能全，能枉的才能直，能窪的才能盈，能舊的才能新，能安於少的才能得，若是貪多的倒反迷惑了。所謂“天道惡盈而好謙”就是這個道理。這裏所講的“聖人抱一為天下式”，就是說，聖人守著最簡單的“一”的道，作為天下一切事理的法則。若是能把純一不雜的道掌握住了，則所謂曲全、枉直、窪盈、弊新、多少，都被這個道統攝無餘了。
老子諄諄教人不要以自我為中心，不要有成見，不要爭占上風，才能見理明道，才能成為偉大。譬如，你有遠見卓識，反不自我炫耀，別人就更覺得你高明了。所以老子說：“不自見，故明”。你明明是見到了真理，反不自以為是，別人就更替你表揚了。故說：“不自是，故彰”。你有了極大的功績，反不自己誇耀，別人就更覺得你的功勳浩大了，故說：“不自伐，故有功”，“不自矜，故長”。總而言之，是不去和人爭勝，來顯自己的長處。但是世間的道理，卻很奇怪，你愈是不去和人爭，天下的人就更沒有能和你爭的了，這才能成就你的偉大。老子強調曲、枉、窪、弊、少，是消極的一麵；強調不自見，不自是，不自伐，不自矜，也是消極的一麵；尤其歸結到不爭，更是近乎消極，但能曲則全，能枉則直，能窪則盈，能弊則新，能少則得，這就由消極到積極了；能不自見故明，能不自是故彰，能不自伐故有功，能不自矜故長，也就由消極而到積極。至於不爭天下莫能與之爭，更有積極的意義，因此老子之道，用到人生方麵，沒有消極、悲觀的意向。
至於莊子的人生態度，從看不出有悲觀的氣氛，更不至流於消極。他在《逍遙遊》篇中極盡達觀之能事。在這篇生動的幾個寓言和史例中，無論是處在高而大的、或卑而小的兩極端的情境，都是無入而不自得，無往而不自在的。現在引《逍遙遊》篇中一則最短的寓言，來體會他達觀的意境。“窮發之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，搏扶搖羊角而上者九萬裏，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也”。斥安鳥笑之曰：“彼且奚適也?我騰躍而上，不過數仞，而下翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，彼且實適也”?以上這段古老的話，是引用商湯和湯的一個賢臣的對話的一段。這段寓言正是借大鵬鳥和小斥安鳥，大小各得其所，各自得亦各自在的意思。用這樣的寓言來體現人生的態度，可見莊子的人生觀已達到自然的最高境界了。道教本於道家，道家又以老、莊為宗，道教的人生哲學自以老、莊的人生態度為基礎。