黃進興
孔廟，顧名思義即是祭祀儒學宗師——孔子的聖域。孔廟的曆史綿延長達兩千多年，地域更涵蓋整個東亞文化圈。論時間之長、地域之廣，其他寺廟的祭典皆難望其項背。
在曆史上，孔廟的名稱不一，若聖堂、若孔顏廟、若宣聖廟、若文廟、若夫子廟等等，惟以祭祀孔子為主，殆無疑問。
孔廟祭禮的曆史，大致可分為下列幾個階段：原初，僅屬孔裔的私人家廟。漢代以後，漸次演變為兼具官廟的性質。唐宋以下，則官廟儼然喧賓奪主，幾乎取代了家廟的功能，變成國家的祭典，遍布天下，融入帝國的政教係統。
時至今日，孔廟曾一度淪為無人問津的文化遊魂，徘徊在可有可無的尷尬處境。每年兩岸隻有在孔子誕辰舉行祭孔典禮，方才稍稍喚起人們的記憶；節日一過，又拋諸腦後。原因無他，孔廟在現代人的生活中已邊緣化了，不再是新社會的政教核心。
之所以至此，肇因清末帝製崩潰，士人階層瓦解，孔廟祭祀頓失去禮製的憑依，隻得從原本政教一體的帝製中分解出來，重新在現代社會尋求立足點。但回顧民國以來的曆史，反孔的口號甚囂塵上，孔廟遂亦遭受無情的摧殘，至今尚處於猶疑未決的狀態，亟待重新定位。
總之，孔廟在曆史上形塑的政治象征一時尚難以厘清，是故必得經過“去政治化”的程序，使得“政治歸政治，文化歸文化”；如此孔廟方能重獲新生，以求在當今社會覓得文化的定位（君不見晚近《孔子》一戲，在台灣匆匆下片、無人聞問的慘狀）。
可喜的是，當下儒學頗有一陽來複的契機。經由創造性的解釋，孔子之教於當前世界所麵臨的困境（諸如道德危機、環保意識等）有所啟發。今日台灣的有心之士更積極從事孔廟祭典的複振之舉，並有諸多巧思與庶民的生活相互聯結，為孔廟古跡注入一股新血，猶如脫胎換骨般氣象一新，不啻應驗了“周雖舊邦，其命維新”的古語。吾人謹拭目以待。
（作者係台灣“中研院”院士，原載於《南方周末》2010年3月25日。）