第一周
星期一
有道不廢，無道免刑
子謂南容，“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。”以其兄之子妻之。
——《公治長篇》5.2
子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”
——《憲問篇》14.3
【譯文】
孔子評價南宮適：“國家政治清明，他不會被廢棄；國家政治昏庸，他可以免於刑罰。”將自己的侄女嫁給了他。孔子說：“國家政治清明，說話正直，行為也正直；國家政治昏庸，行為正直，語言謙遜。”
【筆記】
這兩章全都強調了慎言的好處。慎言有什麼好處呢？
在國家政治清明時，作為臣子慎言慎行不會被君主廢置不用，在國家管理昏庸無能時，也不會受到傷害。事實上，我們都知道曆史上的大多數災禍都是從口中引起的。南宮適深知慎言的重要性，所以時刻牢記《白圭》之詩：“白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可為也。”這幾句詩的意思是：白玉有瑕疵，可以磨掉，說出去的話有問題，就無法補救了。話一出口，就無可更改了。所以，在說話之前必須多加思考，這正是孔子所說的“訥於言”。
南宮適因為慎言而取得了孔子的讚譽，孔子的讚譽不僅僅是口頭的，還將自己的侄女嫁給了他。——慎言還可以贏得一個好妻子。
當然，慎言慎行並不代表曲意奉承，不是因為外界的環境不利而改變做人的本質。所以孔子又說“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫”。這裏的“危”是正直之意。慎行便是行為正直，我們在前麵已經說過，隻有正直的行為才稱得上是慎行。慎言同樣也是正直說話，但是在國家政治昏庸黑暗之時，君子要學會明哲保身，所以要收斂一些銳氣，在講話時注意口氣，保持謙遜。這樣就可以避免遭到小人的中傷，從而免於刑戮。
【行動指南】
無論在什麼時候，堅持慎言慎行都是極其重要的。但是，慎言慎行的基礎是正直。丟掉了正直，一切都毫無價值。
星期二
仁者不佞
或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？”
——《公治長篇》5.5
【譯文】
有人說：“冉雍這個人有仁德但是不善於言談。”孔子說：“為什麼要善於言談？以伶牙俐齒與人爭辯，隻會招來別人的厭惡。我不知道冉雍是否真的有仁德，但是為什麼要善於言談呢？”
【筆記】
“不佞”，指不善於言談，即口頭表達能力薄弱。當時的社會需要那些伶牙俐齒之人，例如一些縱橫家們，全憑一張嘴決定戰事，所以很多人對能言善辯者表示推崇。因此，他們有些替冉雍感到可惜，認為如果冉雍的口才出色，應該可以取得很高的成就。孔子對此的反應非常強烈，連續用了兩個“焉用佞”，可見孔子對花言巧語之徒毫無好感，甚至極其厭惡。他認為徒逞口頭之能，隻會招來他人的厭惡，或許對方表麵上接受了你的觀點，但內心未必認同你。
今日的社會與那時似乎很是相似，人們也是對那些巧言令色之徒青睞有加，在他們看來，能夠滔滔不絕者便是具備真才實學的人，事實上，真正有能力的人，反而不太願意表達。
還有一個現象值得我們關注，那就是孔子對很多弟子是否“仁”都表示不知道，後麵還會有類似的情況。為什麼？很多人認為孔子對“仁”的要求很高，所以不輕易承認一個人具備仁德。但這一說很是牽強，既然如此，孔子應該直接答複“這個人還不具備仁德”即可，為什麼說“不知其仁”呢？我個人的理解是仁德不是一時可以評定的，它代表著一個人的一生，現在有仁德並不意味著以後還會如此。很多人年輕時品德出眾，到了社會之中很快與各類不良習氣同流合汙，品德變得惡劣。所以孔子從不根據一個人一時的表現下“仁還是不仁”的斷言。
【行動指南】
管理者應該從本章中至少領悟到兩點：
第一，不要根據一個人一時的表現評價他，一時代表不了一世。無論是一時的成功，還是一世的失敗，都隻是暫時的。
第二，或許很多人既有仁德又善於表達，但是我們不能因為一個人不善於表達而忽略他的仁德，一旦如此，我們將錯過很多真正優秀的人才。
星期三
自知之明
子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信。”子說。
——《公治長篇》5.6
【譯文】
孔子安排漆雕開去做官。漆雕開回答說：“我對於這個（指做官）還沒有信心。”孔子聽了很開心。
【筆記】
“說”，通“悅”，開心之意。漆雕開是孔子的弟子，孔子讓他去做官，他說自己還沒有這方麵的信心，孔子為什麼會開心呢？