對於決定論的邏輯我們可能會點頭認同，但大概沒有人會當真，會覺得自己真沒有自由意誌。
我們一考察自己的頭腦，就能發現沒有任何東西在控製著我們啊，明明我們願意想什麼就想什麼啊。你看，我想拿一個杯子，我拿起來了吧；我不想拿，就沒拿吧。誰管得著我呀。
但是決定論者會說，你感受到的自由其實隻是一種錯覺而已。比如當我們遇到一個選擇的時候，我們覺得自己既可以選A，也可以選B，沒任何人幹涉我們的選擇，所以我們覺得自己是自由的。但是無論你事前怎麼猶豫怎麼思考，最終你必須選擇一個答案。哪怕你說我不選，或者我兩個都選。總之，隻能有、且隻有一個結果。決定論者會說，如果讓時間回到你未作出選擇的一刻，讓你重新思考一遍，那麼你的思考過程不可能變，依舊會得出同樣的結果。
所以，你覺得自己是自由的，這感覺本身也是被因果律決定好的。連你試圖反抗因果律這行為本身，也是被因果律決定的。
這就像希臘神話中的不少關於宿命的故事。大致的內容都是預言家說出了某個預言，當事人很害怕，就做出了某些自認為能絕對避免命運的行為。結果這行為陰差陽錯，反而讓預言成真。最終預言還是實現了。
說到古希臘還有個段子。
決定論在古希臘哲學裏也有。當然那個時代沒有牛頓力學，但古希臘人知道因果律。既然凡事有因必有果，那麼很容易想象世間萬物都是在因果律下被嚴格決定的。
那時候有個叫芝諾的人，他就是提出人永遠追不上烏龜那個悖論的人。他就是一個決定論者。
芝諾平時總念叨著一切都是注定的。結果有一次，他的奴隸犯了錯誤，他就鞭撻那奴隸作為懲罰。但是他的奴隸很聰明，辯解說：主人，按照你的決定論學說，我犯錯是天生注定了的，不是我自己能控製的，所以你不應該懲罰我。
然而芝諾更聰明，他回答說：你說的沒錯。但是按照同樣的理論，我鞭撻你也是天注定了的。所以你就挨打吧。
除了建立在機械論上的嚴格的決定論之外，在哲學史上更流行的是部分決定論，也就是說物理世界是被決定的，但是人有自由意誌。這當然更容易讓人接受。
古希臘的斯多葛學派就相信部分決定論。他們認為我們不能控製事物，但是可以控製我們自己對待生活的方式。所以這個學派提倡隨遇而安的生活態度。
前麵我們說過斯賓諾莎的哲學，應該還記得斯賓諾莎是用類似於幾何的邏輯一步步推出哲學體係的。這意味著，他相信世間萬物之間都有著嚴格的邏輯關係。這也會導致決定論。
同時，斯賓諾莎認為世界是一個實體，世間萬物以及我們自己都是實體的一部分，也就是神的一部分。那麼人類就沒有自由了，因為人的意誌也是實體的一部分。
但斯賓諾莎又說，我們還是有追求自由的方法的。假如我們被動地按照必然律活著，那就成了必然律的奴隸。所以，我們應該用理性去領悟事物之間的關係。明白了我們在整個實體中的處境，也就實現了自由。更進一步說，當我們認為自己和萬物是同一個實體的時候，就相當於擴大了我們自己的範圍，世間發生的任何事情都屬於我自己的一部分，這世界對我們的限製也就越來越小乃至於無，我們也就越來越自由。
這讓人想到了佛教的理論。佛教強調因果，這和決定論很像。但佛教同時認為，人有自由去主動領悟世界的本質，假如能做到這一點，人和萬物就沒有區別，就實現了最大的自由，也就是成佛了。
最後再說一下決定論對生活的安慰作用。
決定論雖然會導致一些很荒謬的結果，導致人對待生活的消極態度。但決定論也能起到很強的安慰作用。唯我論把人看得最大，可以安慰人。機械論和決定論把人看得渺小，也同樣可以安慰人。
假如我們生活中的一切都是被決定的，那麼我們也就不需要努力、不需要奮鬥，沒有壓力，一切隨遇而安就好。
決定論和宿命論很像。用宿命論來安慰自己，是中國人的老傳統了。
當我們遇到挫折的時候，我們常會安慰自己說“這是命”。比如俗語說“人的命，天注定，胡思亂想沒有用”，用來安慰人是很管用的。
然而中國人很狡猾，遇到好事的時候就不說是“命”了，男女相聚，說的是“緣”。緣是什麼？佛教概念裏講的是因果報應。遇到好事講“緣”，意思就是說這是因為我之前做過什麼好事，這是我應得的。但自己遇到壞事就像前麵說的，不講因果改講宿命論。但等到討厭的人遇到壞事呢，就又是因果了，罵人家這是“報應”，這是“活該”。那麼，要是自己討厭的人遇到好事了，中國人怎麼辦呢？多半心中暗罵：某某某你等著，三十年河東三十年河西，誰笑到最後誰笑得最好——他又開始講辯證法了！