挑戰機械論和決定論的人，乃至挑戰整個科學體係的人，馬上就要出場了。
這個人叫休謨，也是一位天才。休謨12歲就進入英國蘇格蘭的愛丁堡大學，但是念到一半不念了。
23歲的他完成了名著《人性論》，但是這本書沒人願意出版。休謨非常沮喪，覺得是自己水平不行。實際上休謨小瞧了自己，不是因為他的水平太差，而是因為他太超前了。一年後，他去掉了《人性論》中可能觸犯當局的內容，以及一些超越時代的觀點，把它改寫成更淺顯的作品，這才得以出版，書賣得也還算可以。
休謨是英國人，也是經驗主義者。但休謨認為他之前的經驗主義者和理性主義者都有根本缺陷。你想，這兩派吵了很久，明明相反的觀點，卻誰也說服不了誰。說明什麼呢？那些哲學家都是固執己見的笨蛋嗎？這顯然說不過去啊。休謨認為他找到了原因，那就是雙方討論的問題超過了人的經驗範圍。
休謨認為，你們討論“何事真實存在”之類的問題，實際上這些問題人類根本沒有能力回答，所以你們才能怎麼說怎麼都有理，正反兩麵的觀點都能成立。
不但空中樓閣式的理性主義者如此，連經驗主義者也犯了類似的毛病。
舉個例子。
洛克不是有“白板說”嗎？洛克認為人的經驗是從後天的客觀世界而來。在洛克之後還有另一個英國的經驗主義者貝克萊，他則認為世界上沒有物質，人的經驗都是心靈中的觀念。
這兩個觀點一個唯物、一個唯心，誰也說服不了誰。唯物者可以說，一個物體你不意識到它，它就不存在？這豈不是荒謬？唯心者可以說，我不意識到它它還存在？是因為還有其他人意識得到它。如果人人都意識不到它，你又怎麼知道它是存在的呢？
這話說來說去近乎於抬杠了。
於是休謨就說，你們都錯了，錯在你們討論的問題超出了人的經驗範圍。“經驗從哪兒來的”這個問題，我們根據經驗回答不出來，所以，隻能老老實實說不知道。
所以在休謨這裏，經驗就是人的感覺印象。我感覺到了什麼就是什麼，至於這感覺從哪兒來的，是真是假，我不知道。
《黑客帝國》的世界觀就是這樣。我隻知道自己體驗到的世界是20世紀。至於我體驗到的這個世界是真實存在的，還是計算機虛擬出來的，我不討論這事兒，因為這個問題已經超出我們討論的能力了。不管怎麼討論都是空話，所以我老老實實說不知道。
還不止如此。
哲學理論也像是武俠小說中的武功一樣，同一個武功由不同的人來用，效果大為不同。同樣是經驗主義，洛克隻能算是初窺門徑，但休謨卻把經驗主義發揮到了極致。
笛卡爾說“我思故我在”，就算我們懷疑一切事物，“我”這個概念是怎麼也懷疑不掉的。換句話說，“我”的概念可以超越一切事物。
可是休謨覺得這個說法不對。
你現在想象一下，“我”到底是什麼呢？
你心裏肯定產生了很多念頭，或許是自己的名字，或許是自己的身體，或許是過去的一段記憶。不管是什麼，這些念頭都屬於感官經驗，都是由耳朵、眼睛等感官來感受到的。你試試能不能不依靠任何感官經驗來形容“我”是什麼？形容不出來了，是吧？
因此休謨認為，我們所謂的“我”，不過是一堆經驗片段的集合而已，並沒有一個獨立於經驗的、實在的“我”存在。
笛卡爾認為“我”是超越了客觀世界的真實存在，實在是太天真了。在休謨看來，“我”不過是後天學習到的一堆經驗片段而已。真正有沒有“我”呢？同誌們，對不起，咱不知道！
他比笛卡爾懷疑得還狠啊。
休謨的哲學觀可以用來解決下麵這個問題。
我們說過，我們永遠沒法證明自己是不是生活在《黑客帝國》式的虛擬世界裏。那該怎麼才能安心呢？
休謨的回答是，不知道就不知道，沒關係。我們能得到的經驗就是眼前的生活，在沒有明確的證據證明麵前的生活都是幻覺之前，我們就照著自己平時的經驗正常生活下去就可以了。我們沒必要也沒能力去無限地懷疑世界。反正想也想不出結果來，就別想了吧！
比如，如果有學生念著一半書突然產生了哲學思考：“天哪！萬一我生活的世界是一團假象怎麼辦？太可怕了，我該怎麼辦？”休謨的反應跟孩子的媽是一樣的，他會一拍桌子：“熊孩子，想那麼多沒用！繼續念書吧！”
話說得遠了點，正因為很多人不接受休謨的這個觀點，才使得文藝創作者們有各種花招可以玩。比如《黑客帝國》後兩集裏的招數：讓觀眾懷疑反抗軍的基地也是虛擬出來的。比如《盜夢空間》裏，讓觀眾懷疑所謂的真實世界也是一個夢境。
隻要我們不接受休謨的觀點，那麼這些花招永遠都是無敵的。我們可以在所有的電影、小說中都搞這一套：在故事結尾跳出一個超出故事世界觀的事物朝觀眾一笑：哈哈哈哈，你所經曆的一切都是假的！（或者都是幕後黑手精心營造的！）
一般的觀眾看到這裏或許會鼓掌讚歎，可咱們這些經過哲學反複折磨的人會覺得，這花招挺沒勁的，是吧？
休謨和笛卡爾一樣被蘇格拉底附體。他打算用懷疑論來拋掉前人所有不可信的經驗。休謨想，有什麼知識是切實可信的呢？