休謨把一切都毀了。
首先科學的基礎岌岌可危。
科學研究的前提是，世間萬物必須存在著某種普遍規律。我們必須相信，牛津大學那隻掉在地上的蘋果，和千萬年中掉到地上的無數蘋果之間的運動規律是相同的。這才能去研究力學。
但休謨會問，科學家憑什麼認為世間存在普遍規律？萬有引力萬有引力，牛頓認為萬物都有引力，他說這話有來自經驗的證據嗎？萬一沒有呢？
假如我們真認同了休謨，那就麻煩了。我們做科學實驗還有什麼意義呢？科學家們比較兩個實驗的數據，不管這兩個實驗條件有多像，其實也不過是在比較兩個毫無關係的偶然事件，那怎麼可能得出有意義的結論呢？
然後，休謨把哲學也給毀了。
理性主義已經被駁斥成獨斷論了，還剩一個經驗主義。可經驗主義吃飯的家夥是歸納法，這回也被休謨給整沒了。
萊布尼茨曾經批評經驗主義者說，人和禽獸的區別就是，人能得出必然命題；禽獸隻有純粹的聯想，隻知道過去發生的事情，未來還總能發生。
休謨要聽了這話，肯定會反駁說：你錯了，我和禽獸不一樣，我認為過去發生的事情，在未來不會發生。
休謨有一句名言，說你怎麼知道明天的太陽會照樣升起。對休謨不屑一顧的人，把這句話當作休謨白日做夢的笑話。而對於被休謨說服了的人，這句話代表的是休謨結論的可怕結果。
在康德以前，哲學家大部分都是業餘的。因為那時的大學裏還沒有單獨的哲學係，哲學都是在神學係的神學課上教授的。
休謨也是業餘哲學家。他的正經工作是公務員，此外還是一位重要的曆史學家，寫了本《英國史》。寫過《羅馬帝國興亡史》的大曆史學家吉本就說過自己深受休謨的影響。
休謨以一種貴族式的悠閑姿態說，哲學對他隻是一種個人愛好，業餘時間玩玩而已。可是他這一隨便玩玩，就把整個哲學都玩進去了。
哲學家們不得不承認休謨的結論在邏輯上是正確的，但僅憑常識就知道這結論是荒謬的。這說明了什麼？這隻能說明哲學的荒謬。
我們說哲學的一切都是從懷疑開始的。
近代哲學從笛卡爾的懷疑開始，這個懷疑讓人們躊躇滿誌，覺得有一個廣闊的空間可以施展拳腳。然而一路懷疑下去，到了休謨的懷疑，把人類所有的知識都懷疑沒了，隻剩下荒誕。哲學還怎麼搞下去啊？
或許你會說，沒關係，不還是有科學的權威在嗎？科學在不斷地創造奇跡，足以讓休謨的懷疑論不攻自破。
你不提這事兒還好，一提更要命了。
休謨說沒因果律，科學非說有。那科學堅持因果律的結果是什麼？前麵說了，是決定論！那人就成了傀儡，沒有自由意誌了呀。
這好家夥，在因果律問題的兩端，一邊是沒有因果律，那科學就完蛋了；一邊是有因果律，但就會沒有了自由和道德。你說你相信哪個？兩個都不好受。
當然，我們這些受過辯證唯物主義教育的人們，覺得還是有出路可走。我們可以說，為什麼非要走極端呢？我們可以在極端中間選一個點嘛。比如說，我們可以相信意識依賴於物質存在，但是意識不被物質決定，我們的思想是自由的。這樣，我們既在客觀世界裏保留了因果律，保留了科學，又在自己的頭腦中保留了自由和道德。多完美！
這麼想確實很舒服，不走極端，又左右逢源。然而這種狡猾的選擇也要付出相應的代價。
我們說過，我們的原則是避免獨斷論。
那麼，當你在左右兩個極端裏選擇中庸的時候，你不能說我隨便選擇中間的哪一點都行，你必須說明白，為什麼你要選一個點，為什麼不能更靠左一點，或者更靠右一點。
我們剛才在休謨的懷疑論和科學的決定論中間選了一點，對吧？我們認為因果律隻存在於物質中，不存在於人的意識中，人的意識裏保留了自由意誌。那麼我的問題就來了。
我們姑且認為人有自由意誌。那麼請問，動物有自由意誌嗎？植物有自由意誌嗎？如果說動物有植物沒有，難道是因為前者能動後者不能動嗎？那微生物有自由意誌嗎？細菌有自由意誌嗎？或者動植物的關鍵區別是前者有腦？那請問腦的定義是什麼？這定義能決定自由意誌的有無嗎？無脊椎動物的神經中樞算腦嗎？魚是脊椎動物，有類似於高等動物的大腦結構，螃蟹蝦米是無脊椎動物，後者所謂的大腦僅僅是神經節。那你的意思是說，螃蟹沒有自由意誌而魚有？或者說，一個隻有螃蟹蝦米的魚缸是決定論的，扔進去一條魚就不是了？