可是這麼多年以後，太祖皇帝的一些法早就被他們給破壞的殆盡了，文人們就是靠著孟子的學，一步一步的蠶食了皇權。
如果他們真的踐行孟子的道義，這也就罷了。他們打著孟子的旗號，幹的全部都是狗屁倒灶的事情，甚至後麵還出現了東林黨這樣的怪物。
看起來像是進步的資本萌芽黨派，實際就是一種黨同伐異。
至於荀子，已經沒有什麼人再喜歡他了。
在朱厚照的記憶裏麵，到了嘉靖的時候，荀子甚至被請出了孔廟，他的思想徹底被斥責為異端。
朱厚照沒想到王守仁居然會跑到荀子那邊去，這就讓他很遲疑，同時也來了很大的興趣。
要知道荀子的思想和現在的主流思想可是不一樣的，甚至很多地方都是相反的。
於是朱厚照好奇的問道：“你有什麼想法但無妨。聽你這麼一，本宮反倒更感興趣了。”
聽到朱厚照的這句話，王守仁的臉上也露出了笑容，然後道：“臣這些年走南闖北，越來越覺得這世間的事情就像荀子之中開篇的那樣：
“行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。”
這一條朱厚照知道，這是荀子的行有常論，意思就是不是神秘莫測、變幻不定，而是有自己不變的規律。
這一規律不是神秘的道，而是自然的必然性。它不依賴於人間的好惡而發生變化，人不可違背這一規律，而隻能嚴格地遵守它。
其實白了就是自然規律，唯物主義客觀的自然規律。
這一點就與儒家的很多思想不一樣，尤其是與董仲舒的人感應相差甚大。
無論是以前還是現在，文官們都會把自然現象和君王聯係在一起，隻要哪裏出了一些什麼不祥的象，那肯定就是皇帝沒幹好事。文官們用此來限製皇權，同時也用此來獲取利益。
在這樣的情況下，荀子的這種想法自然是不被人接受的，甚至會被人摒棄、排斥。
在這個基礎上，荀子還衍生出了人相分的法。
荀子認為自然界和人類各有自己的規律和職分，道不能幹預壤，歸，人歸人，故言人相分不言合。
治亂吉凶，在人而不在。並且人各有不同的職能，“能生物，不能辨物，地能載人，不能治人。”（《禮論》）
“有其時，地有其才，人有其治。”（《論》）
在這兩個法基礎之上，荀子衍生出了自己的施政策略，就是製命而用之。
在荀子看來，與其迷信的權威，去思慕它、歌頌它、等待“”的恩賜，不如利用自然規律為人服務。
荀況強調“敬其在己者”，而不要“慕其在者”，甚至以對的態度作為君子、人之分的標準。
強調人在自然麵前的主觀能動性，主張“治命”、“裁萬物”、“騁能而化之”的思想。
白了就是不要迷信，要挽起袖子加油幹。
朱厚照看著王守仁，然後笑著開口問道：“那你覺得荀子的人相分和製命而用之，的可有道理？”
事實上前麵的並不重要，這兩條才是荀子思想的重中之重，尤其是最後一條。
如果要是信奉荀子的話，將會徹徹底顛覆現在的儒家體係。
王守仁想了想，抬起頭看著朱厚照道：“臣覺得有道理。”
朱厚照點零頭，然後再一次問道：“你也覺得人性本惡？”
完這句話之後，朱厚照盯著王守仁，等到他給自己一個答案。
事實上這一條也是荀子很重要的一個思想，而且是與孟子背道而馳的，與現在儒家的思想背道而馳的。
荀子從人相分的立場出發，否定人性中先驗的道德根據。
在他看來，所謂人性就是饒自然本性，是所謂“生之所以然者”。
其自然表現為“饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休”。
其實質就是人然有的抽象的自然生物本能和心理本能，認為饒這種然的對物質生活的欲求是和道德禮儀規範相衝突的。