《清靜經》的全名是《太上老君說常清靜經》。這部經書對道教中的修心、悟道說得非常透徹，可以說是對《道德經》的一種很好的補充。
經中對修心是這樣描述的：“人心好靜，而欲牽之。人神好清，而心擾之。常能遣其欲，而心自靜。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。”
可見，隻要能做到遣欲澄心，自然就能清靜。經中對不修心的後果是這樣描述的：“眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。
既驚其神，即著萬物；既著
萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”可見，心若不修，就好像荒地一樣，日久天長無人耕種，必然雜草叢生，不可救藥。
挑水真人在武當山的時候，無論有事無事，無論行住坐臥，無論何種環境，都能做到內心不起絲毫雜念，常清常靜。天天如此，月月如此，年年如此。而常年累月的保持真清靜，就是修行中的積功累行功夫。
這樣的真清靜，不要說是對社會中的普通人，就算是道教界人士和道教文化愛好者，也是很難做到的。做不到真清靜，無論你練習什麼功夫、練習多久，都是沒有入門的門外人，根本無法入道，更無法領悟“清靜無為”的真實含義。
對於社會大眾來說，雖然人與人有所區別，但是身心大致相同。所思、所想、所感區別並不大。如果以思慮之心去揣度道教的事情，顯然是門外人推測門裏情況，永遠不可能弄清楚。而入門之人都是真清靜的人。思慮之心已經除盡，不存在思慮揣度的情形。因此，一門之隔，真的是兩重天地。
所以，是否入門的這個門，並不是一個有形的門，並不是一個看得見的門，而是一個無形的門。門外的一切都是俗世，門內的一切都是清靜。這個門，可以稱為“清靜之門”。
道門有句話，“人心死，道心活”。要入道，並不是指穿上道服，練一練功夫。入道是指人心死，道心活，從此進入“清靜之門”。
清靜兩個字，是道教的根基。很多人急於追求實效，這種情況可分為幾類：一是重視煉氣、養生，二是重視神通，三是借修行之名斂財、出名等等。這些急功近利的做法有一個通病，就是輕視修心，忽視修心。
都不知道修心的重要性，也不清楚修心最終能得到什麼好處。看見眼前的一點點利益就認為是大道，不惜費盡心血去苦苦追求，至死不悔。
古往今來，無數求道者都被這些所迷惑，終究不能進入大道之門。懷揣著一顆充滿功利、充滿浮躁的心去養生、去煉氣、去養內丹、去通神、去出名、去斂財。
如此作為，遠遠背離道教“清靜無為”的宗旨，不僅不能悟道，不能教化社會，反倒使大道越來越昏暗不明。豈不知《道德經》上說：“樂與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。”想要立竿見影地見到奇效，是不可能的。瞬間的清靜人人都能做到，常清常靜卻沒幾個人能做到。而做到了真清靜，卻經年累月見不到任何實質效果，也是不可能的。經年累月追求清靜卻毫無效驗，隻能說明一點，並沒有做到真清靜！
學道並無巧妙捷徑可走，唯一的捷徑就是修心。學道之妙，不在於富貴名譽，而在於通過不斷的積功累行，心由狂躁不定，變得漸漸安定，從安定之中漸漸體悟到清靜之中自有實在。於是心變的非常充實。
雖然並沒有得到什麼，但是心卻變得非常充實、踏實、自信。心外的事物如健康、富貴、財物、名譽等等，在自己心裏的分量卻變得越來越輕，甚至連生死也置之度外，隻求心中清靜無染。
但凡心外事物，終究有離我而去的時候，唯獨此心始終不離我。不說其他外界事物，隻說自己的身體，即便是修為很高的人，也有身體不適的時候。然而不論處於何種環境，此心始終清靜。從內心的清靜之中，自己得到了真正的滿足。這才是學道之妙。況且此心清靜，身體也隨之發生變化，玉液金液自在其中，又何必貪戀社會中的種種事物呢？
做到了真清靜，就進入了大道之門。然後才能談道教的作用。道教對社會的教化作用，正是在追求清靜的過程中逐步實現的。因為心清靜了，心中就沒有私欲雜念，自身的行為自然端正。
在潛移默化之中，自己的思想和行為就會對身邊的人、周圍的人產生影響。不需要特別的說教，也不需要特別去做什麼，隻是為了追求自身的清靜，教化社會的效果就自然達到了。