其實在曆來有關泰州學的研究中，大家都知道在“出處”問題上，心齋有一個非常著名的命題：“出，則必為帝者師；處，則必為天下萬世師。”時人歸結為“出入為師”之說。就當時所引起的強烈反響來看，這一命題簡直可以說是一個驚世駭俗的命題。前麵我們引用的“道既不行，雖出，徒出也”這段話，就是承“出則為帝者師”的問題而來，當時有人向心齋質疑道：“‘出則為帝者師’，然則天下無為人臣者矣”，這個問題很樸素，也就是說，如果出仕做官都是抱著做帝師的目的，那麼又有誰來做皇帝的臣子呢？由此可以看出，心齋的上述命題對於當時的士人來說，無疑已經遠遠超出了他們對於儒家“出處”問題的基本了解，換言之，“出入為師”可以說是兩千年來儒家政治觀念史上的一個新突破。針對上述提問，心齋答道：
不然。學也者，所以學為師也，學為長也，學為君也。帝者尊信吾道，而吾道傳於帝，是為帝者師也。吾道傳於公卿大夫，是為公卿大夫師也。不待其尊信而炫玉以求售，則為人役，是在我者不能自為之主宰矣，其道何由而得行哉？道既不行，雖出，徒出也……這個回答很簡潔明了：我們士人做學問，就是為了成為老師，也是為了皇帝，因此一旦出仕為官，作為君之臣，如果皇帝相信吾道，而吾道又能傳達給皇帝，於是也就成為了“帝者師”。若將這裏的意思略作引申，這就等於是說，所有的臣子都是“帝者師”，因為道理明擺著：吾人之道就是天下之道，帝王亦不得不“尊信”之。但是，臣之於帝，不是將“吾道”向帝王“求售”，這裏有一個時機問題，心齋顯然是意識到了孔子的“待價而沽”的說法。依心齋之見，“出，則必為帝者師”，不是說出仕為官者向皇帝急於求售自己，恰恰相反，應當采取以靜製動的策略，等待時機；如果帝王對吾道未能“尊信”，那麼即便吾欲“求售”，也是毫無意義的，甚至會落得個成為“人役”的下場。在這裏自然會聯想到前麵提到的陽明的一個說法：“為仕非為役”。這是說，出仕做官不是為皇帝做勞役，而是為了實現“天下有道”的理想。而要實現這一理想，一切都取決於我，否則的話，“其道何由而得行哉？”
以下一段話，則從另一側麵顯示了心齋有關出處問題的基本看法：
“君子之欲仕”，仁也； “可以仕則仕”，義也。大人之事畢矣。孟子曰：“惟大人為能格君心之非。”孔子曰：“沽之哉，沽之哉！我待價者也。”待價而沽，然後能格君心之非。故惟大人，然後能利見大人。這段話的重點有二：第一，出仕為官必須“待價而沽”，不可盲目“求售”，用朱子的說法，就是不可“枉道以從人，炫玉而求售”；第二，出仕為官的目的是“格君心之非”，亦即將皇帝的行為引向合乎“道”的正軌。而且，在選擇程序上，前者應當優先。這個看法是相當冷靜的。他告誡士人在出處之際需要非常慎重，在把握住了“可以仕則仕”的時機之後，然後才有可能將“格君心之非”訴諸實施。
而在心齋看來，孟子所說的“惟大人為能格君心之非”的“大人”，也就是“帝者師”。
對於“出入為師”的另一個基本質疑是：“好為人師”。在心齋《語錄》中有這樣一段記載：
或曰：“出必為帝者師，處必為天下萬世師，毋乃好為人師歟？”先生曰：“學不足以為人師，皆苟道也。故必修身為
本，然後師道立而善人多。如身在一家，必修身立本，以為一家之法，是為一家之師矣；身在一國，必修身立本，以為一國之法，是為一國之師矣；身在天下，必修身立本，以為天下之法，是為天下之師矣。故出必為帝者師，言必尊信吾尊身立本之學，以起人君之敬信，來王者之取法，夫然後道可傳亦可行矣。庶幾乎！己自配得天地萬物，而非牽以相從者也。斯出不遺本矣。處必為天下萬世師，言必與吾人講明修身立本之學，使為法於天下，可傳於後世，夫然後立必俱立，達必俱達。庶幾乎！修身見世，而非獨善其身者也。斯處不遺末矣。孔孟之學，正如此。故其出也，以道殉身，而不以身殉道。其處也，學不厭而教不倦。本末一貫，合內外之道也。夫是謂明德、親民、止至善也。”應當說，在心齋所留下的文字中，這段文字對於“出入為師”之問題的解答最為全麵，其中涉及心齋的一些基本思想，這裏有必要對此略作分述。
首先從“好為人師”這一質問說起。這句話原典出自《孟子》，用在質疑“出入為師”，實在是非常恰當的，而且另有旁證表明這一質疑在當時很有普遍性。導致這一質疑的理由很明顯：不論是“出”還是“處”，都是他人的老師，豈不是“好為人師”的典型嗎？
然而對於心齋來說，這一理由的陳述卻與他的本義是風馬牛不相及的。心齋對於“好為人師”這一疑問以《禮記》的“學為人師”之說做了回應，按他的理解，“學不足為人師，皆苟道也”，其語氣是十分強烈的，而且應該看到他的這一理解其實是以下展開論述的一個重要前提。接著他從“身在一家”、“身在一國”、“身在天下”這三個方麵，並結合他的“修身立本”的格物思想，堅持認為隻要以“修身立本之學”貫徹始終，那麼就必能為家國天下“立法”，由此也就必能成為家國天下之“師”。在這個意義上，“出，必為帝者師”，就是指吾人修身立本之學足以喚起人君尊信天下之道，並能為“來王者”所“取法”，這就叫做“出不遺本”，意謂這是出仕為官的根本之所在；另一方麵，所謂“處，必為天下萬世師”，則是指以吾人修身立本之學為根基，將此推行於天下、傳承於後世，由此就能實現立必俱立、達必俱達的理想，從而避免“獨善其身”的偏向，這就叫做“處不遺末”，意謂不忘天下、修身見世。最後，心齋的結論是：孔孟之學所欲闡明的正是上述的道理，因此吾人出仕為官必須做到以道殉身而不以身殉道，退居山林則必須做到學不厭而教不倦，這就叫做“本末一貫”。