丹丹幾次都想插言但是卻被我用眼神阻止了。其實我心裏也有些詫異：難道這和尚也要去看電影？轉念一想：這和尚可是智者，他的行為豈能是我等可以理解和猜測的？
他繼續在說道：“此外，聰明是世間法，智慧是出世間法。在中國兩千多年來的思想史上，儒家講成聖，道家講成仙，佛家講成佛。這些其實都是人生最高境界的追求。可是，在人間，有一個字最現實、最活躍，這個字，比火還熱，比鐵還堅，比絲還韌，比海還深，比喜瑪拉雅山還高，比雅魯藏布江還長。這個字，可以動天地，可以泣鬼神，可以驚風雨，可以貫古今。這個字，造就了人間的文學，藝術，一切精神、文化領域的創作，甚至美學、心理學也都離不開它，這是一個什麼字？它就是‘情’字。情最具活力，它可以不顧認識，又可以左右意誌，它幾乎成了主宰。也就是說，知和意，在情感麵前，往往就不起作用了。情的能量大矣哉！‘人生唯有情難死’。為了這個‘情’字，湯顯祖說‘生者可以死，死可以生’。李清照為了它，長籲‘這次第，怎一個愁字了得！’曹雪芹為了它‘十載披閱，五次增刪’，書沒寫完，淚盡而逝。你們瞧瞧，誰能把這個字解釋清楚？可是生活中，人不能不講理性，不能任性由情。一旦感情用事，肯定要出問題，要出大亂子，甚至後果不堪設想。在人世間，我們經常能夠看到：情感和理智打架，理智總是打不過情感。為什麼？道理人人會說，知書達理，許多人也都具備，而‘理’隻是理智中的一半。還有另一半‘智’，那個‘智’，就不是那麼容易解決的了。那些在情感麵前，一個個敗下陣來的英雄好漢、達官顯貴、學者專家、才子佳人，不是他們不懂得‘理’，恰恰是他們隻知理而缺少了‘智’。沒有智慧的理智，怎麼能戰勝頑強而又執著的情感呢？”
我頓時就覺得他這些話仿佛是針對我在講了，於是也就更加用心地傾聽起來。“問天下情為何物？情是何因？情有何果？隻有佛教揭示得最清楚。佛教決非無情，也從不否定情。佛教是最講情智的宗教。‘菩薩’這兩個字是梵語，釋為中文，就是‘覺有情’，即覺悟了的有情。行菩薩道，修菩薩行，就是幫助有情覺悟。佛教講慈悲，慈悲就是情。佛教講離苦得樂，離苦得樂就是情。佛教講度脫眾生，度脫眾生就是情。但是怎樣去度脫眾生？這就離不開‘智’了。慈悲喜舍，喜舍體現慈悲，喜舍就是智慧。離苦得樂的前提是斷惑證真，斷惑證真就是智慧。如何度脫眾生？佛教講六度，也就是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。前五度是階梯、是方法、是到達彼岸的渡人舟。第六般若，則是指引，是航向，是總舵主。所以六度的核心，是般若。般若就是智慧。再說，佛教所言智慧，又稱‘如實觀察’，即如實觀察人生，如實觀察現實世界，如實了知宇宙人生的真相。這樣的智慧，從前五度中來：持戒，就是告訴我們有所為有所不為，這是保持身口意三業清淨、建立高尚的道德、提升人格力量的推一途徑。由戒生定，因定發慧，因而這樣的智慧，從修養中來，從修持中來，從禪悟中來。戒定慧三者的關係，也可以簡言之：戒是防心，定是修心，慧是明心。可見，智慧是心靈的證悟，是心靈的學問，是通過修學由悟而得。這樣的智慧，當然是離世間，出世間的了。於此，有什麼情結不能解？有什麼情關不能過？它與世俗的聰明豈可同日而語哉？‘智慧’這個詞，應用它的人，太多了。在新聞傳媒中，我們經常會看到有所謂‘政治智慧’、‘軍事智慧’、‘外交智慧’，更不用說，文學、藝術、科學、技術、工程等一切領域，也都會使用‘智慧’一詞，那自然有它的特定含義，也可能是指其卓越的建樹，傑出的貢獻，足資楷模的人格風範，我們無須再作語義學上的分辨。至於哲學家、神學家、宗教家、思想大師、文化名人，似乎又都成了‘智慧’的化身，或者，他們手中似乎有一把寶鑰，可以打開智慧的大門。直達智慧的宮殿。不錯，蘇格拉底有蘇格拉底的智慧，耶穌有耶穌的智慧，穆罕默德有穆罕默德的智慧，老子、孔子、孟子、莊子也都有他們各自的最為動人的智慧。不過我認為：當今智慧的概念與它傳統的形式相比，多少被扭曲了。它已在這個時代的技術統治中被扭曲，並且為科學世界觀的巨大成功所取代。由此我們不再熟悉智慧的真麵目，智慧的真麵目被隱藏在智慧的濃妝豔抹之下。不過，我認為現在的人已能對‘智慧’一詞的進行各種使用，會做出會心的理解，語法修辭中的‘智慧’，同人們日常口語中說到用到的‘智慧’，尤其同我講的佛陀的‘智慧’，它們既有聯係，又有各自的內涵，三者決非同一。這如同說陰性、陽性，完全不能同女人、男人劃上等號一樣……”