往往攔在我們麵前最大的敵人不是別人，而是認知思維。它把我們捆綁在某一個別扭的角落裏走不出來。在人生的道路上，我們一定要正確地認識自己和世界，也就是要具有“正見”。
如果我們不具正見，邪見、邪思和邪想就會把你帶到負麵的角落去而不能解脫出來。當你住於負麵的境地，那跟這個世界上所有正麵向上的東西都是背道的，正麵的朋友不會跟你在一起，正麵的事業跟你也不會沾邊，你會一直處在失敗的狀態中。所以我們的人生，應該從一開始就切換到正確的方向，引導自己逐漸走向光輝的彼岸。那首先就要樹立光明正大的思想。
有人可能認為，佛教的思想跟我們平常看到的、理解的不一致。逆耳忠言才最是真理，我們這個世界往往都是這樣的，說真實的話大家不喜歡聽。譬如我們說“生必有死，合必有分”，好像不中聽，但是你用智慧思索一下，就會明白這才是真理和正見。人一出生就注定了最終的結果是死亡，如果你真正明白了生，就能徹悟其結果必然是死。所以我們所看到的人、事、物，都是這樣的規律，聚則必散，高則必墮。
有的人家庭幸福、其樂融融，可是哪一天突然間出現了問題，他就不知道如何麵對了。剛剛有位朋友給我發來一個信息，說他那麼信任對方，怎麼為對方付出，全身心地為對方考慮，可是對方一點都不兌現承諾，反而背叛他，他實在不能接受。我跟他講：當你付出的時候，就不要期待回報，當你覺得付出是一種快樂的時候，你就享受那種快樂的過程，不要再去想別人會不會把相同的付出回報到你身上，否則你永遠會有思想落差。
所以，我們一定要明白一切事物不斷變化、流動、生滅的無常之理。了知無常，會讓我們在這個多變的世間隨緣自在、活得從容。正因為從生下來我們的生命都在變化之中，所以我們才能成長，不再幼稚。
所以佛家有一句話：當你把鞋脫掉上床的時候，就要做好打算，明天不一定能起來。我們每一天活著，都要好好地珍惜。今天見到一個朋友，要感恩他、理解他；明天分開了，你也要無所掛礙。
兩個人走在一起，如果希望緣分穩固，那就要不斷地創造能吸引對方的閃光點，你能給予對方的越多，對方就會越離不開你。但是從生生世世來看，這也無法永恒，所以佛陀說“諸行無常，諸法無我”。這就是空性，空性是從無常之理深化而來的。空不是了無所有，而是要我們從事物暫時存在的表象，認識到它無常的壞滅性以及因緣和合的假相。
所有的一切都在刹那生滅，存在即是壞滅，這種本性叫做空。空是無自性，不是一無所有。比如這個椅子從造起來那一刻開始就一直在刹那刹那變壞。剛開始買的時候很好、很漂亮，但是現在角已經碰掉了。再過五十年、一百年，到時又會怎麼樣？對於萬事萬物的這樣一種存在，佛教把它叫做“無自性”。如果我們了知萬法性空之理，能夠真正地認識自己、認識一切事物存在的規律，就能從容灑脫地隨緣活在世間。所以八正道修行方法中，首先教導我們正確地看待世界、正確地認識世界，即正見。
仰望星空，不如行如虛空
智慧，佛經譯作般若。般若不是一種特定的智慧，而是指如實理解一切事物的大智慧，是世間最普遍的、最究竟的智慧（佛教的般若不是研究具體的、個別物的知識，它的目標是追溯萬物的本源。編者）。故用音譯，稱“般若”。就是要我們超越世間的高度，去看待萬事萬物的變化與發展。
昨天有幾個人跟我聊天，說自己要成為公司裏最優秀的人。我告訴他：欲得其中，必求其上。要成為公司最優秀的人，就要站在行業的高度去看待你這家公司；如果要在這個行業裏做到最優秀，就要站在國家的高度去看待你的行業，清楚地了解國家的政策以及這個行業在國內的定位；要做到全國第一，就要站在世界的高度；要做到世界第一，要站在宇宙的高度。你一定要了解到比你自己所追求的還要更加高遠的領域，你才能有正確的定位和展望。
我們要有超越凡俗的思想境界，才能明白你現在處在哪個位置。這就要解佛教緣起性空的思想，否則我們就不知道存在的規律，就看不清楚事物的發展過程。在佛教看來，一切事物都在“生、住、異、滅”①中流變，無一例外。
佛教的思想之所以是人類最終極的智慧，就是因為它所講的每一件事情都超出了世間的認識，很多人覺得很玄乎，那是因為沒有一個適合的梯子跟它的高度連接起來。