人存在於世間，隻從自身角度看問題，是看不清楚的，不明自己的定位和方向，迷失自我。隻有站在超越自我的角度，最終或許可能有所小成。如果你所屬的行業能推動世界某一部分良性運轉的時候，你和你所從事的行業就有意義。有些人之所以能成為世界名人，是因為他所做的是普澤萬物的事業。觀世音菩薩為什麼受到那麼多人的喜歡和敬仰？因為他所感念的是眾生的痛苦與歡樂。
當一個人有知見、貪執、掛礙時，身心就會被各種各樣的繩子綁住，沒辦法放開手腳，不能用更高遠的思維去經營人生。
當我們把原本主客對立的“自我”修成“真我”時，就不會把我與他人對立起來，把此一事物與彼一事物對立起來，也就能夠達到“心物不二”的境界，做到“無心”、“無念”了。
我所說的“無心”、“無念”絕不是悲觀鬱悒的，是“見山是山，見水是水”的豁達。心境開闊了，就不會再去計較一些本來很微末的東西，不會再為一己的名利而與人爭執。這時候的心是寧靜的，因而是廣闊的。
“我”與“眾生”無二，所以普度眾生與自我的修行實際上也就是同一件事情了。許多先哲偉人，具有這樣的胸襟，所以他們就會成就一代青史。孔子視富貴如浮雲，莊子寧可老死於荒野而不求位於廟堂，他們內心飽滿，參透了“真我”的意義。
地藏菩薩發願“地獄未空，誓不成佛”，好人要度，壞人也要度，這就是佛教的慈悲。“為人民服務”的人，心中必有大我。如果自己存在的使命就是為所有人服務的，你想不成功都難；當你把別人的夢想都實現的時候，你自己的夢想也就實現了，
計較自己得到多少，那是小聰明，不是智慧。如果我們做每件事都想著自己得到多少利益，腳步就邁不開，打不開格局，不能用高遠的境界去經營自己的人生。所以要學會把心打開，打開一米有一米的寬度，打開一丈就有一丈的高度，給你多大的平台你就能成就多輝煌的人生，這都是由自己的心量決定的。自我設定就等於是自我局限，自己應當反思，在我內心當中還有多少私欲在作祟。當你以一輛名車、一座豪宅作為自己的奮鬥目標時，即使你最終得到了這些東西，內心也不會得到滿足。
越是不能安住，越是不安，就越是想要變化，這就是“異”（佛教心法：“生、住、異、滅”）；殊不知“異”的下一步必然會“滅”的。不具大胸懷的人，不具安住的能力，他生不知為何而活，死不知何路可歸，最後隻能淪為外物的奴隸。在尋找小我的同時迷失了大我，這是非常可怕的。
佛教講布施，要做到三輪體空，就是“施空”、“受空”、“施物空”。施者不求回報，受者不生妄想，施物視為空無，以此達到清淨的境界。今天布施了，就在此刻放下，不要感覺自己做了什麼好事。今天幫助了誰，明天就盼望著要回報，這不叫布施。有這種心態的人格局就很小，而格局會決定你的人生。
“打開心量，放下自我，活在當下，奉獻真愛。”
要把我們的心打開到沒有邊界，像虛空一樣，這樣，自我設定的局限就放開了。因為最大的障礙不是別人，也不是這個社會，而是自己的我見、我執。
不管什麼事，都要學會去麵對，就像魯迅先生所說的，真的猛士，敢於直麵慘淡的人生。
賢宗法師的的正見
1、大事情、大方向要非常清晰，小事情要認認真真、腳踏實地。不管你做什麼，擔任什麼職務，都要有大格局、大方向，這樣才能知道自己處在什麼位置。大家要思考我過去做了什麼？現在處於什麼位置？未來要往哪裏走？如果連自己的定位都不知道、不明白的時候，就不知道往哪裏走。
2、要學會換位思考，將心比心。佛教裏有“四攝法”， 指修菩薩行者度人的四種方法。攝即攝受，意思是菩薩想要化導眾生，必須以此四法攝受，使其依附，然後導歸大乘正道。
四攝法中有一攝受是“同事”， 指菩薩以法眼明見眾生根性，隨其所樂，做出與眾生所求相同的樣子，給眾生想要的東西，使其各沾利益，因此生親愛心，依附受道，得到真理。
這就像孔子講的“己所不欲，勿施於人”，自己不喜歡的就不要強加給別人，自己不能麵對的就不要讓別人去麵對，將心比心才會使別人接受。用同事心、同理心，同情心去麵對身邊的人，我把這件事情交給他，他為什麼做不好？找出那個為什麼，然後站在他的角度去看待，不是讓他一個人承擔，而是你跟他一起來完成，你要給他一個引導，他就能樂意地去做。