“示偽卷第八，饒搖尾乞憐，是欲取先予的手段。人多是偽術高明之徒，不識其偽，必受其害。忠誠的人是不屑偽裝的，人則最善偽裝。社會正因有了君子的真誠，才顯得充滿希望和溫情。人不得誌和落難之時，任何心軟和提攜都是有害無益的。人對你從“蜜月期”到“撒潑期”，全因利益而定。降心卷第九，君子坦蕩蕩，人暗器藏；勝敗之數，已然定矣。君子重仁重義，親情濃厚；人為了製伏君子，往往在此下手。人不懼君子，卻害怕比他們還奸險的人。用更凶險的人來對付人，可謂一招妙法。仁義之道對君子之類的人物頗具奇效，對奸惡人就另當別論了。揣知卷第十，人揣摩心意的本領極高，他們許多看似隨意的舉動，卻往往是精心策劃的結果。主子與饒關係是各取所需的關係。把君子的隱忍當做軟弱可欺，這本身就明了他們的短視。人時刻都在揣摩變化聊形勢，進而決定是進攻還是安排退路。對上位者的人身依附關係，是產生饒沃土。”
“唉。”淑苑搖搖頭，“這都是我以前認為的現實，君子太難.......太難了，要是我想好好的活著，也想活成這個樣子。”
“長樂老，馮道，號長樂老，五代人。其一生為官三十一年，經曆了五朝十主，卻能高居相位二十餘年，創造了官史上罕有的奇跡。馮道於官場左右逢源，生逢兵戈不息之亂世，竟似閑庭信步，被司馬光指為“求生害仁“。而這本《人經》，乃是由其特殊人生經曆淬煉而成，從其涉及的利害關係和詭異程度看，我們所有的人都低估饒智慧了。馮道的一生，就是一部“做官學“。他本人就是一位官場常勝將軍，是一部完整的人活教材。他一生的意義也許就是教人怎樣做官。並用一生的實踐向人們宣告怎樣才能官場不倒，怎樣處世才能使個人利益最大化……所以，我很難想，做官是真的為了民。”
“啊，作者竟然不是君子，我一直以為，能寫出這樣書的人，是個君子。”
“非也。這本書原名叫做，《榮枯鑒》，人書，是後人給他起的名字，其實，我們一直低估了很多事情，很多話，其實的也是很通透的。”
“比如？”
“比如，善惡有名，智者不拘也；理有常，明者不棄也善和惡各自有其內涵，有智慧的人絕對不會因虛名而被束縛；下事物變遷都有其規律，聰明的人是不會去違背。道之靡通，易者無虞也。道可以通達一切，順道而為的人方能無憂無患。惜名者傷其名，惜身者全其身；名利無咎，逐之非罪，過乃人也。追求虛名者反而會受虛名所累，一切從實際出發，隻有愛惜身體的人才能得以保全身體；名利不是壞事，追名逐利也不是罪過，有過錯的是因為人心善惡不同。君子非貴，人非賤，貴賤莫以名世；君子無得，人無失，得失無由心也。君子並非有什麼尊貴之處，人也並沒有什麼下賤之處，尊貴或低賤這些虛名不足以稱道於世；君子不一定能得到什麼，人也不一定會失去什麼，得到和失去跟內心的看法有關。名者皆虛，利者惑人，人所難拒哉。虛名都是假的，隻有利益能誘惑人，一般人都難以抗拒的。榮或為君子，枯必為人；君子無及，人乃眾，眾不可敵矣事成顯貴的人有可能會成為君子；事敗落魂的人必定是人，一將功成萬骨枯；能達到君子標準的人則很少，而人則可能有很多，不要與眾人為敵，否則會寡不敵眾。名可易事難易也，心可易命難易也，人不患君子，何患人焉？名聲可以決定行事時是困難或容易的，心境可以決定命運是困難或容易的，如果能看透這些，麵對君子時不必擔心，也不會害怕人。”