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古代的波斯詩人塞拉維寫過一首《羅馬人和中國人》，描述了一場同台競技的故事。故事的發生地是波斯，當時，中國人誇耀自己擅長水墨丹青，羅馬人則自詡多才而飽學，結果你說你厲害，我說我厲害，隻不多時，羅馬人便理屈詞窮了。
中國人大概覺得這種事隻靠嘴說是不夠的，於是請求國王安排兩處院落，讓兩撥人各展所長。是騾子是馬，終於還是要拉出來遛遛的。
場地安排妥當了，是兩座大院子，門對門，中國人和羅馬人各就各位，比賽開始了。
中國人確實沒有吹牛，向國王要了很多顏料之後，每天一大早就開工，忙忙碌碌，誌在必得。羅馬人卻什麼顏料都沒要，說樸素無瑕才是最珍貴的，每天緊閉大門，也不作畫，隻是一味地粉刷牆壁。
等期限到了，國王帶著大臣們走進了中國人的院子，一下子便被畫麵的巧奪天工驚呆了，掉頭再看羅馬人，隻見他們大門洞開，明亮潔淨而纖塵不染的牆壁就像一麵鏡子，把對麵豔麗的畫幅和喧鬧的人群完全映照下來，更加生動和美麗。
塞拉維這首詩宣揚著蘇菲神秘主義[84]的信仰情懷，目的是要說明：“你要把自己的心情濾得純淨，那時方顯露你純潔的天性”，隻是故事裏的羅馬人反而更像我們所熟悉的中國人。如果把角色換成中國人和德國人，現代讀者應該就更容易理解了。
故事裏的羅馬人，如果不考慮他們的異族身份的話，倒很像是老子的學生。《老子》第十章：“滌除玄鑒，能無疵乎。”把內心的光明比作鏡子，讓人洗淨雜念，摒除妄見，反觀內心的清明。[85]
用鏡子比喻人心，這是古人常用的修辭。《莊子·天道》說聖人的心非常寧靜，就像天地萬物的鏡子。[86]大家最熟悉的應該是禪宗的說法，慧能和神秀競選禪宗六祖，神秀的偈子寫作“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使有塵埃”。
神秀這個偈子，看上去仍是《楞伽經》的一脈傳承，也完全符合《老子》所謂“為學日益，為道日損”的觀點——我們一般人所謂的學習，是做加法：人一降生，什麼都不懂，先要上幼兒園，然後接受九年製義務教育，成績好的還可以繼續上大學，讀碩士、讀博士，越到後來學問越高；神秀所講的修佛參禪，是做減法：佛性是與生俱來的，人人都有，隻是人生在世，被這個五花八門的世界層層汙染，那一點佛性早就被灰塵遮住看不見了，就像一麵鏡子，本來就是明晃晃、亮堂堂的，但在汙泥裏滾得久了，連鏡子自己都相信自己隻是一塊泥巴，所以要不斷用水衝、用布擦，還原鏡子明晃晃、亮堂堂的本來麵目，還原之後還不算大功告成，因為在世界這個爛泥塘裏，鏡子一不小心就又會被弄髒，所以需要謹慎小心，時時勤拂拭，莫使有塵埃。
鏡子擦幹淨了又會怎麼樣呢？就會像塞拉維詩中羅馬人精心粉刷過的那麵牆壁，明亮地映照出外界的一切事物，而最重要的是：外物來的時候，影像就顯現；外物走的時候，影像就消失，沒有一點點的黏滯和留戀——這也就是《莊子·應帝王》所謂的“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”。
羅馬人還做到了黃老之術中最重要的一個原則：因勢利導，所以自己的成績在很大程度上是借著中國人的辛苦才完成的。不僅如此，《老子》說的“知者不言，言者不知”也被這個故事說出來了，羅馬人在鬥嘴的這個環節上的確輸給了伶牙俐齒的中國人。
“為學日益，為道日損”，羅馬人也做到了。中國人在那邊耗費了無數的顏料，花費了無數的精力，創作了一幅美妙絕倫的作品，而羅馬人在這邊隻在做“減法”的工作，把牆壁上的汙漬滌除得越來越少，僅此而已。
所以，的確很令人吃驚，一位波斯古代詩人的詩歌作品竟然可以拿來解說《老子》裏這麼多的道理。但是，如果那些羅馬人是真正的《老子》門徒，顯然在競賽的最後還漏掉了一件最重要的事。
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《戰國策·魏策》記載，魏國的將軍公叔痤在澮水北岸大敗韓、趙聯軍，魏惠王聞訊大喜，親自到城郊迎接凱旋的大軍，賜給公叔痤百萬良田。公叔痤卻辭謝說：“能讓我們魏國的士兵在強敵麵前勇往直前的，是當初吳起將軍的訓練，我是做不到的；在大軍行動之前探測地形與敵情的，是巴寧和爨襄的功勞，也不是我做的；在戰前設立賞罰的標準，戰後能夠如約履行的，是大王您嚴明的法度；隻有在看到進攻的時機後，不懈怠地擊鼓以號令全軍的才是臣子我呀。您是因為我擊鼓太辛苦才如此賞賜我嗎？”
魏惠王點頭稱是，於是派人尋訪吳起的後人，賞田二十萬，對巴寧和爨襄各自賞田十萬。魏惠王又說：“公叔痤真是一位有德之人呀，已經替我打敗了強敵，又不忘賢者的後代，不掩將士的功勞，他更該得到獎賞才是。”於是在起初賞賜的百萬良田之外，又加賜了四十萬。《老子》說：“聖人無積，既以為人己愈有，既以與人己愈多”，公叔痤就是這樣的人啊。
故事裏的魏惠王，和孟子有過一段很深的交往。[87]公叔痤是魏國的元老棟梁，但他在曆史上最出名的事情，是在彌留之際向魏惠王推薦了自己的一名家臣，魏惠王沒當回事，結果這位家臣西行投奔了秦國，受封於商，世稱商鞅。
至於《老子》的那句話，見於通行本第八十一章，接下來還有兩句，“天之道，利而不害；人之道，為而不爭”，大意是說：“聖人不私自積藏，他盡量幫助別人，自己反而更充足；他盡量給予別人，自己反而更豐富。自然的規律，利物而無害；人間的法則，施為而不爭奪。”（《老子注譯及評介》）
公叔痤所做的，正是塞拉維詩歌裏的羅馬人所缺的。但《老子》的悖論就在於：公叔痤的風格隻能被本分地表現出來，卻不能被模仿。也就是說，如果我們覺得公叔痤這樣推辭和分享到了手的好處，最後反而撈到了更大的好處，所以我們為了撈到更大的好處，也有必要推辭和分享到了手的好處。但是，一旦起了這種功利心，也就違背了《老子》的“無為”真諦，變成了“無為”是為了更大的“有為”，“不爭”是為了爭奪更多。
韓非子早就發現過這個問題，於是說無為守虛不能存心刻意，否則就會走向反麵了。（《韓非子·解老》）《莊子·知北遊》裏有個叫作光曜的角色，感歎自己雖然能達到“無”的境界，卻達不到“無無”的境界，因為才一追求“無”卻反而落於“有”了。
這話可謂至論，但無心之無說來容易，實踐起來卻幾乎是不可能的。
再者，前邊講過，《老子》的無為之道是為統治者量身定做的，如果套在其他人身上，雖然也會給人或多或少的助益，但肯定不會那麼絲絲入扣，“有為”與“無為”的這個矛盾正是表現得最明顯的。
北宋道士張伯端說：“始於有作人爭覓，及至無為眾始知。但見無為為道體，不知有作是根基。”（《悟真篇》）這是教人修煉內丹的辦法，說“無為”是道體，大家都知道，但不要輕視“有為”，因為“有為”才是修煉的根基。南宋翁葆光注釋說：修命之道要始於有作，煉丹以化形；中間的過程要有為，煉形以化氣；修煉的結果才是無為自在。（《紫陽真人悟真篇注疏》）這就像音樂家的即興演奏，要達到這個“無為自在”的層次，實在需要多年的勤學苦練才行。