（四）損人為己的心理病態
有些人不肯舍己為公，不屑參與公共建設。比如大家做好事開路，被他那一小塊地堵住了，怎麼說他都不肯捐出來；政府要蓋一棟公益大樓，偏偏被一小塊畸零地切割了，地主硬說那塊10平方米大小的地是畸零地，絕不肯合建。隻顧自己利益，不顧大眾利益，這就是損人為己。
有人到寺廟禮佛，帶了些鮮花、水果、餅幹等供品，到了壇前一看，佛祖麵前已經擺滿了別人的供品，這時候他把別人的供品擺到一旁，把自己的供品擺在正中間。這樣的做法，佛菩薩會喜歡嗎？還有人到寺廟去誦經、超度，立了個牌位供在那裏，隔天一看，別人的供品擺了一大堆，擺過界了，他馬上心裏不高興：“怎麼可以把你的供品擺在我供的牌位前麵呢？”就把別人的再挪回去，這樣的做法，相信佛菩薩也不會喜歡。其實，供養諸佛菩薩，在於虔誠一念上，隻要你心到，放在哪裏都一樣。分別你我，爭功搶位，不但不是佛教徒應有的做法，而且是一種既損人也不利己的病態。
這些損人不利己的病態，應該如何治療呢？以下提出四個對治的方法：
1．與人為善：給人方便，就是給自己方便；隻要能有利於你的事業，有利於你的前途，能助你向善向上，幫助你進步，我就助你一臂之力。
2．和人隨喜：給人歡喜，就是給自己歡喜。有時嘴上說兩句好話，做隨口的歡喜；幫別人做一點事，指引一條路，就是隨手的歡喜；別人做好事，做功德，我沒有力量做，沒有關係，我跟你微笑，讚歎你，用微笑來隨喜，甚至口不會說，臉不會笑，但是看到你做好事，我打心底喜歡，都是隨喜的歡喜。
有人認為，到寺廟裏祭拜，要做功德、添油香，必須出錢出力，這種想法是錯誤的。我認為一個佛教徒，出錢是最低的程度，比出錢高一點的是出力，比出力再高一點是說好話、做好事、存好心。別人作佛事添油香，我雖然沒有錢沒有力，但我心裏虔敬歡喜，真誠護持，這個功德，跟出錢出力一樣大，甚至比出錢出力更大，因為在佛教裏麵，心力比金錢力氣還要大。《華嚴經》中“普賢十大行願”，其中的第五種廣大行願，就是隨喜功德。
3．凡事隨緣：凡事隨緣，自然更得人緣。所謂“欲成佛道，先結人緣”，結緣是為自己學佛鋪路，是給自己方便。你處處結緣，時時隨喜，不求安樂，安樂自然會跟隨你。
4．遇事服務：遇事服務，自然就得到多助。我為你服務，消除三劫諸煩惱；我為你服務，消除傲慢自大的驕心；我為你服務，斷離一切利養名聞；我為你服務，不分別內外法，不動受想行識；我為你服務，給你歡喜，給你快樂，這不是菩薩道嗎？
所以說，損人利己的心理病態，源自心的貪欲、虛妄分別，源自心的顛倒想，心的欺瞞念。心病還須心藥醫，隻要堅持“但願眾生得離苦，不為自己求安樂”的道念，日修月省，自然能斷貪瞋癡，洗滌心垢，成大自在。南嶽慧思禪師有一首偈：“道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓。”就是對治心理病態的基本法門。