沒有人能代替你活或覺悟
般若如何內心本具？如何能開悟見性？不依靠聖水、符咒或是上師的灌頂加持，要打破內在的黑闇執迷，一切都要靠自己，別人代替你不得！
智閑參訪溈山禪師，溈山禪師問道：「聽說你在百丈禪師處問一答十，問十答百，是真的嗎？」
智閑答言：「慚愧！」
溈山禪師：「這不過是世間上聰明的辯解，對了生脫死，毫無幫助，現在我問你，什麼是父母未生前本來麵目？」
智閑茫然不知如何回答，沉思許久，請示道：
「請禪師慈悲為我解說。」
溈山禪師：「我知道的，我若為你說破，你將來真正開悟時會罵我。」
我們學佛，如果隻是追求勝境感應，貪得上師指點，為我們免難消災，就錯用心機了。我們若是隻旁觀別人鍛煉身體，自己是不會強壯敏捷的。工作的專業需要係統化的練習，我們想要解悟慧命，又何嚐能夠輕慢貪懶？
道謙禪師與好友宗圓結伴行腳參學，途中，宗圓不能忍受跋山涉水的疲困，三番兩次鬧著要回去。
道謙就安慰他說：「我們發心來參學，現在半途而廢實在可惜。我知道你很倦累，那麼從今以後可以替你做的事，我一定代勞，隻是有五件事我幫不上忙。」
宗圓問道：「哪五件事呢？」
道謙笑答：「穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。」
道謙的話，宗圓終於領悟，不隻穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。本來，別人就真是沒有辦法代替我活著，想要得參透慧命，又怎能起依賴的怠惰心？
有些人即使信仰佛教多年、深入經藏，能夠把佛書中的道理說一大堆，但是，在生活中無法落實，是非得失不能放下，這樣就不能契合《金剛經》的旨趣。如果將佛教與生活分開，離開生活就沒有「般若」，也就無法了解「空」。
有一個商人，平時信佛，隻是脾氣暴躁，生氣時，常常口不擇言叱罵自己的母親。有一天他到廟裏去燒香，看到觀世音菩薩那麼莊嚴美好，心裏想：觀世音菩薩有求必應，我如果能親自見到，請菩薩幫忙我生意興隆、做事順利，一定可以賺更多的錢。於是他向住持和尚請求。
「法師啊！我要怎麼能見到觀世音呢？」
住持和尚為了度化他的癡迷，就對他說：「你回家去！如果看到衣服穿反了，鞋子套錯邊那個人，就是觀世音菩薩，他是有求必應！」
商人歡天喜地趕路回家，一路上並沒有見到法師所說的菩薩，心裏正氣憤法師騙他，回到家大力的敲門。母親聽到急促的叫門聲，又急又怕的來開門，結果衣服、鞋子都穿反了。
打開門，商人一見母親的樣子，不就是法師所說的觀世音菩薩嗎？他恍然悔悟，身邊的母親，用血乳哺育他，一生終老殷勤的照料他，不就是有求必應的菩薩嗎？商人自此痛改前非，恭敬孝養母親頤養天年。
並非在誦念《金剛般若波羅蜜經》時才有般若，也不是一定要閉關當中才有般若，般若在平淡無奇的吃飯穿衣之中，在平常待人接物處世之中。
龍潭崇信參訪天皇道悟禪師，一住就是二十年，但他始終認為沒有得到一點佛法，於是就去告假離山。
天皇禪師問他：「你要到哪裏去呢？」
龍潭回答說：「我要去參訪佛法。」
「這裏就有佛法了，你還要到哪裏去參訪呢？」
「我來了十幾年都沒聽到你為我開示佛法，這裏怎麼會有佛法呢？」
「哎唷，你可不能打妄語嗬！」天皇禪師說：「怎麼說我這裏沒有佛法呢？平常你端茶來，我就接過來喝；你拿飯來，我就接過來吃；你向我合掌問訊，我就向你點頭回禮；這些處處都在告訴你佛法，怎麼說沒有呢？這些就是佛法，就是生活中的般若啊！」
「哦！這就是般若啊！」龍潭說：「讓我想想看。」
天皇禪師說：「你不能想，想就有分別心，就不是般若了。」
龍潭言下終於大悟了。
這正是「不可思議」，悟在當下。清朝溥畹大師注《金剛般若波羅蜜經心印疏》，講到「爾時須菩提即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，作如是言」這一段，他解釋：悟道的人，像飛龍乘風乘雨去，尚未開悟的人，則像蝦子、螃蟹，猶在努眼睛。對沒有悟道的人那種茫然的樣子，形容得可謂活靈活現，所謂「燒尾鼓浪成龍去，蝦蟹猶然努眼睛」。
我們一輩子都有頓悟的機會，我們每天都有頓悟的時刻，賴床的人每天在遲到的苦惱中頓悟要早起，體能漸差的人每天都頓悟要運動，但都隻是想一想，習氣難改，所以「悟」，不能隻是一時短暫的「了悟」，要能夠在現實的「實踐」中「體會」，於「現世實用」，才能體悟「生活禪」——生活便是禪，才能逐漸地度煩惱、苦厄，得自在菩提。
《雜寶藏經》有一則婢女與羊相瞋的故事。
有一個婢女，負責磨房的工作。每天早上要把主人交代的大麥、黃豆等雜糧研磨成粉。有一隻羊常常趁婢女不注意的時候，偷吃豆粉。因此婢女常被主人懷疑研磨的豆粉鬥量不足，而被怒叱責打。每次婢女被主人責怪後，就生氣拿起竹杖捶打羊，屢次挨打的羊，心中也積集怨恨。