那麼，到底哪一個是觀世音菩薩？法無定法，這三十二種不同的身分，每一種都是觀世音菩薩為了救度眾生的方便法。法是不可取、不可說的，形諸文字和言語，不過是佛陀和觀世音菩薩為了救濟度生的方便說法。例如佛陀以「般若」、「波羅蜜」、「金剛」等等說法，是為了令眾生得悟，於現世自在生活。
小麻雀使勁拍動翅膀，隻飛離地麵兩三公尺，鴿子拍拍翅膀，一下子就躍上三、五公尺高的樹梢上，而老鷹振翅一飛，就扶搖直上青天了。
兔子、馬和大象要渡河，兔子前腳劃啊劃的、後腳蹬啊蹬的，驚險萬分地渡了河；馬四條腿在河裏踩啊踏的，好不容易渡了河；大象則是踩著河床，一步一步輕鬆地渡河抵達對岸。
河水的深度是一樣的，如同，人生的難處雖人人各有不同，但人生實難的本質是一樣的，難行能行，難忍能忍，透徹了悟「般若」的空，我們度生命的長河，到悟的彼岸，才能逐漸如大象那般輕鬆自在。
有一天，佛陀在祇洹精舍的門外，遇見哭哭啼啼的周利盤陀伽。佛陀慈悲地問他：「你為什麼站在這裏傷心難過呢？」
「佛陀！我的哥哥嫌棄我笨拙，無法受持法義，他驅逐我，要我還俗回家，因此我很難過。」
佛陀安慰他，把他帶回精舍。教他手拿掃帚，念誦、思惟「掃帚」。周利盤陀伽感謝佛陀不僅收留他，並且還慈祥的教導他，於是每天專心誦念，雖然愚笨，經過一個月的時間才記住「掃帚」兩個字。
周利盤陀伽專心一誌念誦，有一天，他想：掃帚又叫做「除垢」，「垢」是地上的灰塵沙土，「除」即是把它清掃幹淨。再過了幾天，他漸漸明白：我的身心也有塵垢，那麼「煩惱」就是塵土之垢，「智慧」就是祛除塵土的掃帚。周利盤陀伽因此得解脫，證阿羅漢果。
「掃帚」兩字非法義聖諦，為什麼也能令人開悟見智？就如經文所說：「所謂佛法者，即非佛法。」念誦「掃帚」不是佛法，但是深心思惟，不取著法非法相，反而能契入佛理。
放下、超越、無所住
真正的自由是什麼？要先檢查我們這顆心猿意馬的心。麵對無常的情感，能隨緣、不自苦、不惱人嗎？麵對人我的是非，能心平氣和、隨緣起滅嗎？麵對名韁利索，能超越安然嗎？麵對生離死別，能否正念分明？隻要能管理自己的心，就能自在地無住生活，就能夠做一個正觀、真正自由的人。
金碧峰禪師證悟後，放下世間諸緣的貪愛，唯獨對身邊的玉缽愛不釋手。每每入定之前，一定要先把玉缽收藏妥當，然後才能安心入定。
有一天，閻羅王因為他的世壽已盡，就差幾個小鬼去捉拿他。禪師入甚深禪定中，小鬼們上山下海也遍尋不到他的蹤跡。過了幾天，小鬼著急不已，找不到禪師，怎麼回去向閻羅王交差？於是跑去請出土地公，請他幫忙想個辦法，讓禪師可以出定。土地公向小鬼表示：「禪師是個證悟的人，對世間的許多執著都已放下，但唯獨對玉缽仍有貪愛，也許你們設法取走他的玉缽，他一動念，可能就出定了。」
小鬼們依照土地公的指示，找到禪師的玉缽，頑皮地敲打玉缽，禪師心疼玉缽被小鬼們玩弄敲打，趕快出定搶救。小鬼看到禪師現身，拍手笑道：「走吧！跟我們去見閻羅王。」
禪師霎時明白，就是這一念的貪愛，將要毀去他千古的慧命，立刻把玉缽打碎，再次入定，空中回響一偈：
若人欲拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。
人人心中都有放舍不下的「玉缽」，「玉缽」可以是財富、名位、愛情、權力等等，若不願粉碎執捆心念的玉缽，我們如何能夠無住生活？不管哪一種執著，心有所住，不識慧命，都令我們無法了悟生命真實的輕重緩急，唯有放下、超脫所執，才能自在。