在一座寺院裏掛了一副對聯，對聯上寫著“須彌藏芥子，芥子納須彌”。有位讀書人看了對聯，覺得文理不通，就質問道：“須彌山那麼大，藏一粒芥子當然是沒有問題，可是小小的芥菜子裏如何能容納得了那麼大的須彌山呢？這未免太言過其實了吧！”
寺院的知客師反問道：“你是讀書人，想必聽過‘讀書破萬卷，下筆如有神’這兩句話吧！現在就請你把一本書放進肚子裏！”
“一本書怎麼能放進肚子裏呢？”
“萬卷書都能讀進去，為什麼一本書放不進去呢？”
書生聞言大悟，原來空間的大小是可以相容的。
“一花一世界，一葉一如來”，這是說明華嚴宗的“一真法界”，是個“一即一切，一切即一”的圓融無礙法界。
在一般人的認知裏，一切源於一，一並不代表一切，因為“一”隻有一個，“一切”代表很多個。但是，在佛教裏，卻認為一即是多，多即是一；一個不算少，萬億也不算多。例如一朵花、一粒微塵、一顆沙石、一個世界、一個宇宙虛空，都稱為“一”，孰大孰小？孰多孰少？一般人總以為一朵花、一粒沙石、一個微塵很小，一個虛空才是大。其實不是。我們說一朵花，從種籽種在土壤到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，要有空氣來沃養成長等。可以說，這一朵花是集合了全宇宙萬有的力量，才成為這一朵花；一朵花即等於一個虛空，跟虛空一樣大，所以佛教講“微塵不算小，虛空也不算大”；甚至有“須彌納芥子，芥子藏須彌”之說。
其次，佛教講“萬法歸一”，萬法泛指宇宙之間的森羅萬象。萬法既歸於一，那麼，“一”又歸於何處呢？一歸萬法。“一”是體，“萬法”是相，“一”與“萬法”就是本體與現象的互存互證。所以，一就是多，“一”與“多”不是兩個分別的概念，而是同源同流的回環。一個宇宙有三千世界十億國土，十億國土三千世界也隻是一個宇宙，所以說“一多不異”、“一多不二”。
佛教除了主張“一即一切，一切即一”之外，也講到“刹那不算短，劫波不算長”。刹那是佛教計算時間最短的單位，以現在的時間計算，大約等於七十五分之一秒，所謂“少壯一彈指，六十三刹那”，在零點零幾秒這麼短的一刹那，為什麼說不短呢？主要是因為在一刹那之間，我們也有可能證悟永恒。所謂永恒無邊，是沒有時空分別間隔的。
此外，所謂“千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天”，天上的月亮隻有一個，可是映照在水中，不管江、湖、河、海，乃至臉盆、茶杯裏麵，都會有月亮。又如電視節目，雖然隻是一個人在電視裏表演，全國幾百萬台的電視機，統統都可以收看，這不就是“一即一切”嗎？所以，時間、空間在“一”裏麵，都是非常統一、非常調和的。如果我們能夠認識“一即一切，一切即一”，能夠了解“無二之性，即是實性”，就能體會世間一切都是因緣所生法，萬物都是互為關係的存在。如前麵所講的，山水相互依持，世間一切都是一個整體，用佛教的話來說，一切都是佛體所化，究其本心，始終如一。
在《佛說羅摩伽經》卷二中有這樣的記載：
“我於邪見惡眾生中，發大慈心；於不善業逆眾生中，發大悲心；於修善眾生，發歡喜心；於善惡等眾生，起無二心……作日月形、明星形、流星形、彗星形，或作雷電霹靂之聲、或作寶光明形、或作熒惑太白諸災異星變怪之形……或作山岩石窟形、或作溪澗泉池林木藥草花果樹形、或作百種甘膳香美飲食、或作冰雪、或作影響蔭涼之形……”
佛陀為度化一切眾生，以慈心悲願化作種種形體，如日月星辰、山嶽溪流、風雨雷電、花草樹木，乃至變成各種香美的飲食，讓眾生食用，或提供陰涼之處，為人解熱，凡此，皆是佛陀為利益眾生而展現的方便妙用。
我們生活在這“一”個宇宙當中，也就是生活在佛陀的慈悲和托化當中。認識到這一點，我們才能更好地認識這個宇宙的本質，認識自己的真如自性。
·佛光菜根譚·
一水貫通五湖四海，一月遍照萬國九州；
一雨普潤三春草木，一雷覺醒大地群迷；
一言決斷千古猶豫，一理貫通千差萬別；
一心廣含十方空虛，一念慈悲萬眾受益。