邊自己向內聽這個聲音。最初聽到的是聲聲念念，是許多接連斷續的念佛或念咒的聲音，漸漸地收攝縮小，而達到專心一念一聲，最後終歸使心念靜止。
二、外耳聲法門--這個方法是以外麵的聲音為對象，任何聲音都可以。但最好是流水聲、瀑布聲、風吹鈴鐸聲、梵唱聲等。用聽外界聲音的方法，最容易得定。在《楞嚴經》中，二十五位菩薩的圓通法門，以觀音的法門最好，觀音法門就是以音聲法門入道的。故說：“此方真教體，清淨在音聞。”
當最初心意能夠專一在聲音的時候，能夠不昏沉，不散亂，就是說能夠輕鬆自然地保持這種專一的境界，就是得到了“定”，再經常地這樣修習下去，有一天忽然入於寂境，一切的聲音都聽不到了，這是靜極的境象，定相出現了，佛經上稱這個靜象當“靜結”。
在“靜結”出現時，不要貪著這個境界，並且應該了解，動是現象，“靜結”也是靜的現象，要超出動靜二相，不住不離於動相和靜相。而且要證知了中道，了然不生的中道，這時，就由定而進入“觀慧”的領域了。
慧觀聞性，不是屬於動靜的，與動靜無關，那是不間斷也不連續的，體自無生，是無生無滅的本體。不過，這仍然屬於漸修的階梯範圍。祥宗的古德們，很多人並不經過這些漸次的階梯，而一句話就成功了，在聽到聲音的那一刹那間，言下頓悟，得到了解脫，所以，禪門入道的人，都認為觀世音的聞聲法門了不起。
例如在百丈禪師的門下，有一個僧人聽到鍾聲而開悟，百丈當時就說：“俊哉，此乃觀音入道之門也。”其他還有香嚴擊打竹子而見性，圓悟勤聽見雞飛的聲音而悟道，再有圓悟所說的“薰風自南來，殿角生微涼。”又如提到唐人的豔詩：“頻呼小玉原無事，隻要檀郎認得聲。”等，這些都是屬於言下證入，真是偉大，美不勝收。
修習耳根圓通的人很多，但是，至死不能了解“動靜二相，了然不生”的人更是不少。
離開了外境的音聲，與外境音聲毫不相幹，自然能寂然入定，但是這個定相仍然是靜境，是動靜二相中的靜相而已。自己的心身本來就是在動靜二相之中。這一點如果不能認識清楚，而把得定的靜相當作了本體自性，那就是外道的見解。相反地，如果能超過這個階段，就可以算是入門了。
鼻息法門--這個方法，就是藉呼吸之氣而修習得定，呼吸能夠漸漸細勻而靜止，就是息。凡是修氣脈的，練各種氣功的，以及數息隨息等方法的，都屬於鼻息法門。天台宗和藏密兩派，最注重鼻息法門。
這個法門的最高法則，就是心息相依，凡是思慮太多的人，心思散亂的人，用這個法門，依息而製心，比較容易收效。等到得定後，如果再細微的體察一下，就會發現心息本來是相依為命的。
一個人的思慮，是隨著氣息而生的，氣息的作用，就是以念慮表現出來。當氣定念寂的時候，就泊然大靜了，不過，思慮氣息及泊然大靜，都是本性功能的作用，並不是道體。
道家認為，先天一氣（氣或作[上無下灬]）。是散而為氣，聚而成形的，一般的外道，把氣當作是性命的根本，這是非常錯誤的。如果認某一物而迷失自己的心，不能了解體性為用的道理，這也是外道與正法內學分歧的地方。
如果能夠先悟到了自性，修習工夫漸漸深入達到了心息相依自在的境界，體驗了心物一元，才知道一切的法門，不過都是為修學的方便而已。
身觸法門--這個法門分為廣義和狹義兩種，廣義的身觸法門，包括了所有的六根法門，因為這些方法，都是依身根而修的。再說，如果沒有我們這個身體，六根又依附什麼呢？所以，諸法都是依身根而修的。