狹義的身觸法門，就是注意力專門集中身體上的一點，如兩眉中間、頭頂上、臍下、足心、尾問、會陰等處。在打坐修習時，或用觀想的方法，或用守氣息的方法，或者修氣脈等，專注於一點，都是屬於這個法門。
身觸法門的修法，使修習人容易得到身體上的反應，如某種感受、觸覺、涼暖、和軟、光滑、細澀等等，有時更會有多種的反應和感受。所以這個法門使人常常會執著於現象，而以氣脈的現象，來決定道力的深淺，最後反而陷入了著相的境界。這就是《金剛經》上所說的“人相、我相、眾生相、壽者相”。密宗和道家的修法，最容易使人陷入著相的毛病，這也就是法執是最難甩脫掉的。
修行人最難的就是從身見中解脫出來。黃檗禪師時常歎息這件事：“身見最難忘”。在《圓覺經》中也有：“妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。”古今的愚昧人眾，都犯這一個毛病，所以永嘉禪師說：“放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。”
有人也許會說，在工夫沒有達到聖人的標準時，怎麼能辦得到沒有自己呢？還是要借假修真，借這個四大假合的身體，去修我們的真如體性，以身為一個方便法門，不也是修行入道一個途徑嗎？
這個說法也對，隻要了解這是個法門，不要迷頭認影；把影子當真才是，如果迷頭認影那就沉淪難以自拔了。老子說：“我所以有大患者，為我有身。”這句話真不愧是至理名言。所以禪宗的古德們，絕對不談氣脈的問題，以免學人著相，這種作風實在很高明。
意識法門--這個法門．包括了所有一切的法門，擴大的說．就是八萬四千法門，大體上，也就是百法明門論中所列具的。前麵所說的那些法門，雖然都是與五根塵境和五識的關聯，但五識是由意識為主的，五識不過像是五個傀儡上場，後麵有牽線的人，這些線的主力，就是意識，而牽線的人，就是心王。
凡所有的法相，都是由心所生的，所以，一切的法門，都是意識所造作出來的，現在又單獨提出意識自性，勉強再當一個法門來討論，舉凡觀心、止觀、參禪等方法，都應該屬於意識法門。
觀心法門在開始的時候，所觀的心並不是自性真心，而是有生滅的念頭，也就是意識的妄心，在靜坐觀心的時候，隻要內觀這點，向自己的意識內，尋找生滅的妄心，去注意這個念頭妄心的開始和消滅，以及來蹤去跡。像這樣的內觀接續不斷生滅的念頭，直到有一天，念頭生滅之流忽然斷了。這時前念已滅，滅了就不去理它，後念還沒有生，沒有生也不去引發它，前念已空，後念未起，當體空寂。這個情景就象香象渡河一樣，巨大的香象有巨大的魄力，不論多急的河流，它卻不顧一切地橫渡而過，身體截斷了水流，到了這個境界就是到達了止的境界，佛學上稱為“奢摩他”。
可是這個止的境界，並不是徹底究竟的根本，這隻是一個相似空的靜止境界，要在當體時去觀，觀到“有”是“空”而起的，“空”是從“有”而立的，“生”“滅”是“真如”所表現的作用，“真如”也就是“生滅’的本體。
能夠觀到了這個境界，不論任何一邊而見中道，最後，邊見舍除．連中也丟掉，就是到了觀慧的程度，佛學上稱為“毗缽舍那”。
止觀修成之後，以止觀雙運為因，修持下去，自然得到定和慧都具有的果實。再一步一步繼續修下去，就是十地菩薩一地一地的上進，最後證得圓滿菩提。