天台之學、藏密黃教菩提道炬論、中觀正見等學，都是屬於這個修習的範圍。
至於參禪的法門，在初期的禪宗，沒有任何的法門教給學人，所謂“言語道斷，心行處滅。”哪裏還有一個法門給人呢？後代參禪的人，他們的方法卻是參話頭、起疑情、做工夫，這些不是都屬於用意識的法門嗎？
不過，禪宗的用意識入門，與其他法門不同，就是把疑情作為“用”。
疑情是什麼？疑情並不是觀心的慧學，像止觀法門一樣，也不是百法明門論所列舉的疑。疑和情連係起來，就深入了第八阿賴耶本識，帶質而生，此心此身，本來是相互凝合為一的。不過，在沒有開悟以前的人，像是胸中橫著一個東西，拔也拔不掉，一定要在適當的機會、環境和接引下，才會豁然頓破，所以說：“靈光獨耀，通脫根塵。”“凡所有相，皆是虛妄。”
如果要達到“末後一句，始到車關，把斷要津，不通凡聖”的境界，卻不是言語文字可以形容描寫的，這是踏破“毗盧”頂上，拋向“威音”那邊，也就是說涉及了無始以前，就是與千聖一起商量討論，都難解釋的事情，哪裏會是我們用思慮討論所能了解的呢？
定慧影像
佛學中的小乘之學，是由戒開始人門的，能夠持戒，才能夠進而得定，有了定，才能夠發智慧而得到解脫，最後達到解脫知見的境界。▽思▽兔▽網▽
佛法的大乘之學，是由布施、持戒、忍辱、精進為開始，進而達到禪定，最後得到的結果就是般若智。
佛法中所論及的止也好，觀也好，都是定慧的因，都是修學的最初情形而已。
用六根的方法修學，演變出來了八萬四千法門，所有這一切的法門，開始都是為了使意念靜止，意念達到了止就是定，定的程度以功力的深淺而有差別。
修定的方法，有的是從“有”入門，就是藉著有為法，而進入“空”。有的是從“空”開始，就是空掉一切的“有”，而知道“妙有”的用。法門雖多，目的都是一樣，為了達到定而已。
現在先來談一談定的現象：凡是能夠把心念係在一個目標上，控製心意在一處不亂，就是止的境界，也就是入定的基礎。
什麼是“定”？
定就是不散亂，不昏沉，惺惺而寂寂，寂寂而又惺惺。
也就是說，心念已寂然，但卻不是死寂，所以稱為惺惺，表示火熄了，但仍有火種埋在灰中，這個惺惺寂寂的境界就是“定”。
“不依心，不依身，不依也不依。”達到了這個境界，心念不依附在心，也不專注在身，連不依不專注也都丟掉，就是“定”。
在開始修定的階段．往往不是散亂，就是昏沉，或者是一會兒散亂，一會兒昏沉。其實，我們人天天都是這個樣子，一輩子都是這個樣子，不過自己不知道罷了，下麵先討論散亂和昏沉這兩種現象。
（一）散亂 心念粗就是散亂，心念較細的散亂稱為‘掉舉”。
修定的人，心念不能夠係止於一緣，反而妄想紛飛，滿腦子都是思想、聯想、回憶、攀緣等，不能夠製心一處，這就是粗散亂。
如果心念不大散亂，似乎已經係住一緣，但仍有些比較細微的妄念，好像遊絲灰塵一樣的往來，全然沒有什麼幹擾，但是仍然是一種微細的纏眠，“多少遊絲羈不住，卷簾人在畫圖中”的味