如說中國亦有宗教的話，那就是祭祖祀天之類。從前在北京有太廟、社稷壇、天壇、地壇、先農壇等，為皇帝行其典禮之處。在老百姓家裏則供有“天地君親師”牌位。禮記上曾說明“萬物本乎天，人本乎祖”，祭天祭祖的意義是一貫地在於“報本反始”。從這種報本反始以至崇德報恩等意思，他可有許多崇拜(例如四川有“川主廟”，祀開創灌縣水利工程的李冰父子之類)。不以拜天而止，不能稱之曰拜天教；不以拜祖先而止，亦不是宗法社會的祖先教。它沒有名稱，更沒有其教徒們的教會組織。不得已，隻可說為“倫理教”。因其教義，恰不外乎這倫理觀念；而其教徒亦就是這些中國人民。正未知是由此信仰而有此社會，抑或由此社會而有此信仰?總之，二者正相合相稱。
五此其重點果何在中國人的神情，總是從容不迫。這自然是農業社會與工商業社會不同處。然而一個人在家裏較之在團體組織中，亦是不同的。就在這寬鬆自然不甚經意的家人父子生活中，讓人的情感發露流行。同時又以其為職業社會之故，在實際生活上使得這一家人相依為命(後詳)，於是其情感更深相纏結。擴演之結果，倫理的社會就是重情誼的社會。反之，在中國社會處處見彼此相與之情者，在西洋社會卻處處見出人與人相對之勢。非唯人民與其政府相對，勞工與其業主相對，甚至夫婦兩性亦且相對，然此自是兩方文化成熟後之情形；溯其來源，皆甚遠。西方且另談。中國之所以走上此路，蓋不免有古聖人之一種安排在內，非是由宗法社會自然演成。
這即是說：中國之以倫理組織社會，最初是有眼光的人看出人類真切美善的感情，發端在家庭，培養在家庭。他一麵特為提掇出來，時時點醒給人——此即“孝弟”、“慈愛”、“友恭”等。一麵則取義於家庭之結構，以製作社會之結構——此即所謂倫理。於此，我們必須指出：人在情感中，恒隻見對方而忘了自己；反之，人在欲望中，卻隻知為我而顧不到對方。前者如：慈母每為兒女而忘身；孝子亦每為其親而忘身。夫婦間、兄弟間、朋友間，凡感情厚的必處處為對方設想，念念以對方為重，而把自己放得很輕。所謂“因情而有義”之義，正從對方關係演來，不從自己立場出發。後者之例，則如人為口腹之欲，不免置魚肉於刀俎；狎妓者不複顧及婦女人格，皆是。人間一切問題，莫不起自後者——為我而不顧人；而前者——因情而有義——實為人類社會凝聚和合之所托。古人看到此點，知道孝弟等肫厚的情感要提倡。更要者，就是把社會中的人各就其關係，排定其彼此之名分地位，而指明相互間應有之情與義，要他們時時顧名思義。主持風教者，則提挈其情，即所以督責其義。如古書所雲：“為人君止於仁；為人臣止於敬；為人子止於孝；為人父止於慈；與國人交止於信。”如是，社會自然鞏固，一切事可循軌而行。此種安排提倡，似不出一人之手，亦非一時之功。舉其代表人物，自是周公孔子。
倫理社會所貴者，一言以蔽之曰：尊重對方。何謂好父親?常以兒子為重的，就是好父親。何謂好兒子?常以父親為重的，就是好兒子。何謂好哥哥?常弟弟為重的，就是好哥哥。何謂好弟弟?常哥哥為重的，就是好弟弟。客人來了，能以客人為重的，就是好主義。客人又能顧念到主人，不為自己打算而為主人打算，就是好客人。一切都這樣。所謂倫理者無他義，就是要人認清楚人生相關係之理，而於彼此相關係中，互以對方為重而已。