宗教的真根據，是在出世。出世間者，世間之所托。世間有限也，而托於無限；世間相對也，而托於絕對；世間生滅也，而托於不生滅。超軀殼或反軀殼，無非出世傾向之異名。這傾向，則為人類打開一般生物之錮閉性而有：(上略)蓋生物進化到人類，實開一異境；一切生物均限於“有對”之中，唯人類則以“有對”超進於“無對”——他一麵還是站腳在“有對”，一麵實又超“有對”而進於“無對”了。(《中國民族自救運動之最後覺悟》第342頁）
世間，出世間，非一非異，隔而不隔。從乎有對則隔；從其無對則木隔——這些話隻是說在這裏，不及講明，講明待另成專書。
人總是若明若昧也，或直接或間接地，傾向於出世，若不容已，此亦不必皆形成宗教，而宗教之本，則在此。費爾巴哈(L.Feuerbach)著《宗教之本質》一書，其第一章總括地說“依賴感乃是宗教的根源”，我們說到信教，亦恒雲“皈依”，其情恰亦可見。然依賴卻有多種不同，宗教最初可說是一種對於外力之假借；此外力卻實在就是自己。其所依賴者，原出於自己一種構想。但這樣轉一灣過來，便有無比奇效。因為自己力量原自無邊，而自己不能發現。宗教中所有對象之偉大、崇高、永恒、真實、美善、純潔，原是人自己本具之德，而自己卻相信不及。經這樣一轉灣，自己隨即偉大，隨即純潔，於不自覺，其自我否定，每每就是另一方式並進一步之自我肯定。宗教最後則不經假借，徹達出世，依賴所依賴泯合無間，由解放自己而完成自己。所以同一禮拜祈禱，同一懺悔清修，恒視其人而異其內容。宗教之恒視其時代文化而異其品第，亦正為此。
“弱者而後需要宗教，愚者而後接受宗教”，過去或不免有此情形，非所論於一切。胡石青先生有雲“理智盡處生信仰”，此謂理智有盡，理智與信仰非必不相容。基督徒有雲“宗教之可貴，在它使人得到最大的好處”，此好處謂“永生”。“永生”雖為基督教名詞，而其旨引申可通於一切。這兩則說話都不及深，而宗教之可能，宗教之必要，端可識已。
二宗教在中國宗教在中國，有其同於他方之一般的情形，亦有其獨具之特殊的情形。文化都是以宗教開端，中國亦無例外。有如王治心《中國宗教思想史大綱》所述，最早之圖騰崇拜、庶物崇拜、群神崇拜等，即其一般的情形。其自古相傳未斷之祭天祀祖，則須分別觀之，在周孔教化未興時，當亦為一種宗教，在周孔教化既興之後，表麵似無大改，而留心辨察實進入一特殊情形了。質言之，此後之中國文化，其中心便移到非宗教的周孔教化上，而祭天祀祖隻構成周孔教化之一條件而已。
往者胡石青先生論中國宗教，(1)(見胡著《人類主義初草》第34頁。此書胡氏自印，坊間無售處。)似未曾留心此分別，茲先引述其說，再申明我的意見。
胡先生列世界宗教為三大係：希伯來一係，印度一係，而外中國亦為一係。他說，“大教無名，唯中國係之宗教足以當之”，其內容“合天人，包萬有”；約舉要義則有三：一、尊天。“天之大德曰生”，“萬物本乎天”，人之存在，不能自外於天地。
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二、敬祖。“人為萬物之靈”，而“人本乎祖”，究本身之由來，不能自外於祖先。