亙二千餘年停滯不進者，未始不在此。一直到近代西洋潮流輸入中國，而後風氣乃變。
儒家蓋認為人生的意義價值，在不斷自覺地向上實踐他所看到的理。寬泛言之，人生向上有多途：嚴格地講，唯此為真向上。此須分兩步來說明：第一，人類凡有所創造，皆為向上。蓋唯以人類生活不同乎物類之“就是這麼一回事”也，其前途乃有無限地開展。有見於外之開展，則為人類文化之遷進無已；古今一切文物製度之發明創造，以至今後理想社會之實現，皆屬之。有存乎內之開展，則為人心日造乎開大通透深細敏活而映現之理亦無盡。此自通常所見教育上之成就，以至古今東西各學派各宗教之修養功夫(如其非妄)所成就者，皆屬之。前者之創造在身外；後者之創造，在生命本身上。其間一點一滴，莫不由向上努力而得，故有一於此，即向上矣。第二，當下一念向上，別無所取，乃為真向上。偏乎身外之創造者遺漏其生命本身，務為其本身生命之創造者(特如某些宗教中人)，置世事於不顧。此其意皆有所取，不能無得失之心，衡以向上之義猶不盡符合。唯此所謂“人要不斷自覺地向上實踐他所看到的理”，其理存於我與人世相關係之上，“看到”即看到我在此應如何；“向上實踐”即看到而力行之。念念不離當下，唯義所在，無所取求。古語所謂聖人“人倫之至”者，正以此理不外倫理也。此與下麵“相與之情厚”相聯，試詳下文。
人類生命廓然與物同體，其情無所不到。所以昔人說：(上略)是故見孺子之入井，而必有怵惕隱惻之心焉；是其仁之與孺子而為一體也。孺子猶同類者也。見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉；是其仁之與鳥獸而為一體也。鳥獸猶有知覺者也。見草木之摧折，而必有憫恤之心焉；是其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意者也。見瓦石之毀壞，而必有顧惜之心焉；是其仁之與瓦石而為一體也。(見《王陽明全集·大學問》）
前曾言：一切生物均限於“有對”之中，唯人類則以“有對”超進於“無對”，蓋指此。展轉不出乎利用與反抗，是曰“有對”；“無對”則超於利用與反抗，而恍若其為一體也。此一體之情，發乎理性；不可與高等動物之情愛視同一例。高等動物在其親子間、兩性間乃至同類間，亦頗有相關切之情可見。但那是附於本能之情緒，不出乎其生活(種族蕃衍，個體生存)所需要，一本於其先天之規定。到人類，此種本能猶未盡泯，卻也大為減弱。是故，篤於夫婦間者，在人不必人人皆然；而在某一鳥類，則個個不稍異，代代不稍改。其他鳥獸篤於親子之間者，亦然，而人間慈父母固多，卻有溺女殺嬰之事。情之可厚可薄者，與其厚則厚，薄則薄，固定不易者，顯非同物也。動物之情，因本能而始見；人類情感之發達，則從本能之減弱而來，是豈可以無辨？
理智把本能鬆開，鬆開的空隙愈大，愈能通風透氣。這風就是人的感情，人的感情就是這風。而人心恰是一無往不通之竅。所以人的感情豐嗇，視乎其生命中機械成分之輕重而為反比例(機械成分愈輕，感情愈豐厚)，不同乎物類感情，僅隨附於其求生機械之上。人類生命通乎天地萬物而不隔，不同乎物類生命之錮於其求生機械之中。
前曾說，人在欲望中恒隻知為我而顧不到對方；反之，人生感情中，往往隻見對方而忘了自己(見第五章)。實則，此時對方就是自己。凡痛癢親切處，就是自己，何必區區數尺之軀。普泛地關情，即不啻普泛地負擔了任務在身上，如同母親要為他兒子服務一樣。所以昔人說“宇宙內事，即己分內事”(陸象山先生語)。人類理性，原如是也。