乃銳入者，是之謂理智；其不欺好惡而判別自然明切者，是之謂理性。
動物倚本能為活，幾無錯誤可言，更無錯誤之自覺；錯誤隻是人的事。人類是極其容易錯誤的，其錯誤亦有兩種不同。譬如學校考試，學生將考題答錯，是一種錯誤——知識上的錯誤。若在考試上舞弊行欺，則又是另一種錯誤——行為上的錯誤。前一錯誤，於學習上見出低能，應屬智能問題；後一錯誤，便屬品性問題。智能問題於理智有關；品性問題於理性有關。事後他如果覺察自己錯誤，前一覺察屬於理智，後一覺察發乎理性。
兩種不同的錯誤，自是對於兩種不同的理而說。我們有時因理而見出錯誤來，亦有時因錯誤而肯定其理。特別是後一種情理之理，乃是因變而識常；假若沒有錯誤，則人固不知有理也。理為常，錯誤為變；然卻幾乎是變多於常。兩種錯誤，人皆容易有，不時地有。這是什麼緣故?蓋錯誤生於兩可之間(可彼可此)，兩可不定，則由理智把本能鬆開而來。生命的機械地方，被鬆開了；不靠機械，而生命自顯其用；那自然會非常靈活而處處得當，再好沒有。但生命能否恒顯其用呢?問題就在此了。若恒顯其用，就沒有錯誤。卻是生命擺脫於機械之後，就有興奮與懈惰，而不能恒一。那鬆開的空隙無時不待生命去充實它；一息之懈，錯誤斯出。蓋此時既無機械之準確，複失生命之靈活也。錯誤雖有兩種，其致誤之由，則大都在是。人的生命之不懈，實難；人的錯誤乃隨時而不可免。
不懈之所以難，蓋在懈固是懈，興奮亦是懈。何以興奮亦是懈?興奮總是有所引起的。引起於彼，走作於此；興奮同樣是失於恒一。失於恒一，即為懈。再申明之：本能是感官器官對於外界事物之先天有組織的反應；理智是本能中反乎本能的一種傾向，即上文所說“鬆開”。生命充實那鬆開的空隙，而自顯其用，是為心。但心不一直對外，還是要通過官體(感官器官)而後顯其用。所不同者，一則官體自為主，一則官體待心為主。其機甚妙，其辨甚微。要恒一，即是要恒一於微妙，這豈是容易的?微妙失，即落於官體機械勢力上，而心不可見。興奮懈惰似相反，在這裏實相同。
抑錯誤之嚴重者，莫若有心為惡；而無心之過為輕。無心之過，出於疏懈。有心為惡，則或忿或欲隱蔽了理性，而假理智為工具，忿與欲是激越之情所謂“衝動”者。衝動附於本能而見，本能附於官體而見。前已言之，各種本能皆有所為，即有所私的；而理性則無所為，無所私。前又言之，理智理性為心思作用之知情兩麵，而所貴乎人類者，即在官體反應減弱而心思作用擴大，行為從容而超脫，是故忿俗隱蔽理性而假理智為工具者，偏私代無私而起，從容失沒於激越，官體自為主而心思為之役也。心思作用非惡所在，抑且為善之所自出。官體作用非惡所在，抑善固待其行動而成。在人類生命中，覓惡了不可得。而卒有惡者，無他，即此心思官體顛倒失序而已。一切之惡，千變萬化，總不出此一方式。洎乎激越者消停，而後悔焉，則理性顯而心思官體複其位也。是故，人之不免於錯誤，由理智(鬆開)；人之不甘心於錯誤，由理性(無私)。
兩種錯誤人皆容易有，不時地有。然似乎錯在知識者問題小，錯在行為者問題大，試看世界上到處發生糾紛，你說我不對，我說你不對，彼此責斥，互相爭辯，大率在於後者。而由錯誤所引起的禍害，亦每以後者為嚴重。今日科學發達，智慮日周，而人類顧有自己毀滅之虞，是行為問題，不是知識問題；是理性問題，不是理智問題。