三中國民族精神所在我常常說，除非過去數千年的中國人都白活了，如其還有他的貢獻，那就是認識了人類之所以為人。而恰恰相反地，自近代以至現代，歐美學術雖發達進步，遠過前人，而獨於此則甚幼稚。二十多年來我準備寫《人心與人生》一書，以求教當世；書雖未成，而一年一年果然證實了我的見解。在學術發達，而人禍彌以嚴重之今日，西洋人已漸悟其一向皆務為物的研究，而太忽略於人，以致對於物所知道的雖多，而於人自己卻所知甚少。(1)(《觀察周刊》第1卷2期，潘光旦著《人的控製與物的控製》一文，說目前的學術與教育，已經把人忘記得一幹二淨，人至今未得為科學研究的對象，而落在三不管地帶。美國人嘉瑞爾(AlexisCarrel)著《未了知之人類》(Man#theunknown)一書，亦有概乎此而作也。)最近學者乃始轉移視線，而致力乎此，似乎還談不到什麼成就。
何以敢說他們幼稚呢?在現代亦有好多門學問講到人；特別是心理學，應當就是專來研究人的科學。但心理學應該如何研究法，心理學到底研究些什麼(對象和範圍)，各家各說，至今莫衷一是。這比起其他科學來，豈不證明其幼稚!然而在各執一詞的學者間，其對於人的認識，卻幾乎一致地與中國古人不合，而頗有合於他們的古人之處。西洋自希臘以來，似乎就不見有人性善的觀念；而從基督教後，更像是人生來帶著罪過。現在的心理學資借於種種科學方法，資借於種種學所得，其所見亦正是人自身含著很多勢力，不一定調諧。他們說：“現在需要解釋者，不是人為什麼生出許多不合理的行為，而是為什麼人民然亦能行為合理。”(2)(語出心理學家麥獨孤(McDougall)，麥氏擅說本能，亦被玄學之譏。)此自然不可與禁欲的宗教，或把人身體視為罪惡之源的玄學，視同一例；卻是他們不期而然，前後似相符順。
恰成一對照：中國古人卻正有見於人類生命之和諧。——人自身是和諧的(所謂“無禮之禮，無聲之樂”指此)：人與人是和諧的(所謂“能以天下為一家，中國為一人”者在此)；以人為中心的整個宇宙是和諧的(所以說“致中和天地位焉，萬物育焉”，“讚天地之化育，與天地參”等等)。儒家對於宇宙人生，總不勝其讚歎；對於人總看得十分可貴；特別是他實際上對於人總是信賴，而從來不曾把人當成問題，要尋覓什麼辦法。
此和諧之點，即清明安和之心，即理性。一切生物均限於“有對”之中，唯人類則以“有對”超進於“無對”。清明也，和諧也，皆得之於此。果然有見於此，自爾無疑。若其無見，尋求不到。蓋清明不清明，和諧不和諧，都是生命自身的事。在人自見自知，自證自信，一尋求便向外去，而生命卻不在外。今日科學家的方法，總無非本於生物有對態度向外尋求，止於看見生命的一些影子，而且偏於機械一麵。和諧看不到，問題卻看到了。其實，人絕不是不成問題。說問題都出在人身上，這話並沒有錯。但要曉得，問題在人：問題之解決仍在人自己，不能外求；不信賴人，又怎樣?信賴神嗎?信賴國家嗎?或信賴……嗎?西洋人如此，中國人不如此。
孔子態度平實，所以不表樂觀(不倡言性善)，唯處處教人用心回省(見前引錄《論語》各條)，即自己訴諸理性。孟子態度軒豁，直抉出理性以示人。其所謂“心之官則思”，所謂“從其大體……人其小體”，所謂“先立乎其大者，則小者不能奪”，豈非皆明白指出心思作用要超於官體作用之上，勿為所掩蔽。其“理義悅心，芻豢悅口”之喻，及“怵惕”“惻隱”等說，更從心思作用之情的一麵，直指理性之所在。最後則說“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣!”何等斬截了當，使人當下豁然無疑。