《列子》之加以《衝虛真經》，則開元之玄教設科，附飾文致，又其後而益甚者
也。韓退之曰：“道其所道，非吾所謂道。”則名教既殊，又何防於經其所經，
非吾所謂經乎？
若夫國家製度，本為經製。李悝《法經》，後世律令之所權輿；唐人以律設
科，明祖頒示《大誥》，師儒講習，以為功令，是即《易》取經綸之意，國家訓
典，臣民尊奉為經，義不背於古也。孟子曰：“行仁政，必自經界始。”地界言
經，取經紀之意也。是以地理之書，多以經名，《漢誌》有《山海經》，《隋誌》
乃有《水經》，後代州郡地理，多稱圖經，義皆本於經界，書亦自存掌故，不與
著述同科，其於六藝之文，固無嫌也。
至於術數諸家，均出聖門製作。周公經理垂典，皆守人官物曲，而不失其傳。
及其官司失守，而道散品亡，則有習其說者，相與講貫而授受，亦猶孔門傳習之
出於不得已也。然而口耳之學，不能曆久而不差，則著於竹帛，以授之其人，
（說詳《詩教上》篇。）亦其理也。是以至戰國而羲、農、黃帝之書，一時雜出
焉。其書皆稱古聖，如天文之甘、石《星經》，方技之《靈》、《素》、《難經》，
其類實繁，則猶匠祭魯般，兵祭蚩尤，不必著書者之果為聖人，而習是術者，奉
為依歸，則亦不得不尊以為經言者也。
又如《漢誌》以後，雜出春秋戰國時書，若師曠《禽經》，伯樂《相馬》之 @思@兔@在@線@閱@讀@
經，其類亦繁，不過好事之徒，因其人而附合，或略知其法者，古人以鳴高，
亦猶儒者之傳梅氏《尚書》，與子夏之《詩大序》也。他若陸氏《茶經》，張氏
《棋經》，酒則有《甘露經》，貨則有《相貝經》，是乃以文為諧戲，本無當於
著錄之指。譬猶毛穎可以為傳，蟹之可以為誌，琴之可以為史，荔枝牡丹之可以
為譜耳。此皆若有若無，不足議也。
蓋即數者論之，異教之經，如六國之各王其國，不知周天子也。而《春秋》
名分，人具知之，彼亦不能竊而據也。製度之經，時王之法，一道同風，不必皆
以經名，而禮時為大，既為當代臣民，固當率由而不越；即服膺六藝，亦出遵王
製之一端也。術藝之經，則各有其徒，相與守之，固無虞其越畔也。至諧戲而亦
以經名，此趙佗之所謂妄竊帝號，聊以自娛，不妨諧戲置之，六經之道，如日中
天，豈以是為病哉！
○經解下
異學稱經以抗六藝，愚也。儒者僭經以擬六藝，妄也。六經初不為尊稱，義
取經綸為世法耳，六藝皆周公之政典，故立為經。夫子之聖，非遜周公，而《論
語》諸篇不稱經者，以其非政典也。後儒因所尊而尊之，分部隸經，以為傳固翼
經者耳。佛老之書，本為一家之言，非有綱紀政事；其徒欲尊其教，自以一家之
言，尊之過於六經，無不可也。強加經名以相擬，何異優伶效楚相哉。亦其愚也。
揚雄、劉歆，儒之通經者也。揚雄《法言》，蓋雲時人有問，用法應之，抑亦可
矣。乃雲象《論語》者，抑何謬邪？雖然，此猶一家之言，其病小也。其大可異
者，作《太玄》以準《易》，人僅知謂僭經爾，不知《易》乃先王政典而非空言，
雄蓋蹈於僭竊王章之罪，弗思甚也。（詳《易教》篇。）衛氏之《元包》，司馬
之《潛虛》，方且擬《玄》而有作，不知《玄》之擬《易》已非也。劉歆為王莽
作《大誥》，其行事之得罪名教，固無可說矣。即擬《尚書》，亦何至此哉？河
汾六籍，或謂好事者之緣飾，王通未必遽如斯妄也。誠使果有其事，則六經奴婢