譬如《金剛經》描寫佛陀穿衣、持缽、乞食的般若生活風光，一樣是穿衣吃飯，但是有了禪悟，一個覺者的生活，其意義與境界，和凡夫就截然不同。所以說：佛法不離世間法。
平時我們總有一種錯覺，以為修禪一定要到深山老林裏才能證悟，實際上，修禪並不需要離開團體，離開大眾，獨自到深山古寺去苦參，禪與世間並不脫節，“參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼”，隻要把心頭的瞋恨怒火熄滅，何處不是清涼的山水地呢？熱鬧場中也可以做道場。
事實上，如果我們對佛教的道理，有了透徹的了解，依此教理去實踐，更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心義理為“緣起”，天地間一切的存在，都是由因緣相依相輔而成，因緣和合則萬法生成，因緣離散則萬法消失。天地間沒有一個創世主，任何事物都可以運用人為力量加以促成和防止。
由緣起的法則，讓我們推論到眾生平等，皆具佛性。人人都有成佛的可能，這種成佛的可能與過程，完全是一種自我磨煉與創造，由自我的行為來決定自己的未來；所以，能夠把握到佛教的教理，則人生是奮發上進的。
由緣起的法則，讓我們推論到宇宙是一個和諧的整體，一切差別的萬事萬象，是相即相入，互依互存的。人與人之間的關係也是相互的，這種理論應用在日常生活中，以自我為中心的利己主義是不正確的，你我的分別是不對的，動靜、是非等對立是可以泯除的。如果我們能夠透過知解，體證到這種無盡緣起的道理，那麼互助互愛都來不及，哪裏還會有你我的爭執呢？
因此我們對於“解”、“行”不可偏廢一方，好比做事，如果能夠運用雙手，事情可以進行得更順利。我們應該從“解”中去認識萬法的事相，從“行”中去印證萬法的實相。
（四）淨與穢
自然的事物本來沒有淨穢、美醜之分，這種分別是我們主觀的好惡所引發出來的。《維摩詰經》說：“隨其心淨，則國土淨。”我們的心被五塵所染，迷惑於物象，不能見到萬法的清淨自性；而開悟的禪師，他們的心一片光明，毫無掛礙，所以靜觀萬物莫不自得。在禪師的心中，善惡、美醜、是非、對錯都消失了，他的心是佛心，佛心就是他的心，他們眼中的世界是清淨的佛土，而凡夫眼中的世界是肮髒的糞土。譬如佛印禪師心中清淨，所以他觀蘇東坡好比佛菩薩一般的莊嚴；而蘇東坡心境迷糊，所以他看禪師好比一堆牛糞般的汙穢。禪的境界是不能偽裝的，也不是在口舌上逞強占便宜的。
我們常人通常喜歡清潔，講究環境衛生，但是禪的世界，並不一定如此。所謂“淨除其心如虛空，令其所向皆無礙”。禪師們的心掃蕩了清淨與垢穢的對待，無論清淨也好，垢穢也好，一起超越，一起消除，並不是用一般常識來分別淨穢。下麵我舉一件非常有趣的公案：
有一次，趙州禪師和弟子文偃禪師打賭，誰能夠把自己比喻成最下賤的東西，誰就勝利。
趙州禪師說：“我是一隻驢子。”
文偃禪師接著說：“我是驢子的屁股。”
趙州禪師又說：“我是屁股中的糞。”
文偃禪師不落後說：“我是糞裏的蛆。”
趙州禪師無法再比喻下去，反問說：“你在糞中做什麼？”
文偃禪師回答說：“我在避暑乘涼啊！”
我們認為最汙穢的地方，禪師卻能逍遙自在。因為他們的心潔淨無比，纖塵不染，所以任何地方都是清淨國土，住在任何地方都可以解脫。
有一天，一休禪師帶領徒弟拜訪同道。途中經過一條大河，水勢洶湧。岸旁有一女子裹足不敢前進，一休禪師很慈悲地把這位女子背負過河。事後，禪師就忘記了這件事情，但是徒弟始終掛礙在心中。有一天，徒弟實在忍耐不住，於是向師父請示說：“師父慈悲，弟子有一件事，幾個月來無法釋懷，請師父開示。”
一休禪師說：“什麼事呢？”
徒弟說：“平時師父教誨我們要遠離女色，但是幾個月前，師父自己卻親自背負女子過河，這是什麼道理呢？”
一休禪師一聽，拍額驚歎說：“啊！好可憐呀！我隻不過把那女子從河的這一邊背到對岸，而你卻在心中背負了好幾個月，你太辛苦啦！”
從這則公案，我們知道禪師的心境是磊落坦蕩的，是提得起、放得下的。古人說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”在禪師的心目中，沒有淨穢，沒有男女的差別，甚至為了救拔眾生的苦難，不計淨穢，地獄中的糞湯尿池也要前往的；為了拯救眾生的癡迷，不辭毀譽，如妓戶般齷齪的地方，也要投入。因為在禪師們的心中，了解到心、佛、眾生三無差別的平等道理，因此沒有人我、淨穢、男女的妄別，一切的清淨、垢穢，都已經能夠超然不染。