看見嶽飛如此謙虛的樣子，我的心中也是十分欣慰，品茶更多的時候就是修身養性，隻有深深體會出飲茶和品茶的別樣之美、虛靜之美，這才是真正的領略了這喝茶的最高境界。 追溯曆史，早在先秦時代，諸子百家對於虛靜之說，就曾經有過種種精辟的論述。其中，較為典型的一種說法就是：致虛極、守靜篤、萬物並作，吾以觀其複，虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本也。其實，這虛靜之說，本是源於道家的審美學說。虛者，也即虛無之謂也。就大處來說，天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。至於就小處來說，即如茶道審美文化中的這個虛靜之美，其“虛”與“靜”之間的辯證關係則亦不例外。靜始於虛也，有虛才有靜，無虛則無靜。
我國茶道的虛靜之美，比之日本“茶道四規”中所言的枯寂之美，兩者有著本質上的差異。究其根本原因，日本茶道文化屬於禪道文化，在茶事操作的程式中其一招一式都需要表達佛門的教義並教規。正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：茶意即禪意也，因此舍掉禪之外，就沒有茶意；不知道禪味的話，也就不知道茶味。可是想想，如果讓心靈的全部空間充滿宗教的教義、教規，又怎能感悟茶道的虛靜之美？而我所說的虛靜之美，更多的關注於自己內心與外物的良好融合。每次在品茗審美前，將那些心靈空間中的擠軋堆壘之物，盡可能排解開去，靜靜領悟茶之色香，抑或是茶之味形，所有的這一切，不正是屬於虛靜之美的境界麼？因此，一個人隻有當其心靈世界的靜氛形成之時，才能給茶道感悟營造出一種最佳氛圍。進而在心靈實現空靈飛躍中體會出自然的魅力所在，人生的終極意義。也直到這時候，一個人才能真正將自己靜下來，也隻有真正靜下來，等到再次運動的時候，他才能體會出靜若處子、動如狡兔的無上境界。
想到這裏。我看著嶽飛，忽然開口問道：“鵬舉啊，你覺得品茶與做人、做事有什麼相通的地方嗎？”嶽飛看見我似乎有所期待的樣子，禁不住陷入了沉思。