卷一 尚書序
《尚書》序《釋文》：“此孔氏所作，述《尚書》起之時代，並敘為注之由。故相承講之，今依舊為音。”
[疏]正義曰：道本衝寂，非有名言。既形以道生，物由名舉，則凡諸經史，因物立名。物有本形，形從事著，聖賢闡教，事顯於言，言愜群心，書而示法，既書有法，因號曰“書”。後人見其久遠，自於上世，“尚”者，上也。言此上代以來之書，故曰“尚書”。且言者意之聲，書者言之記，是故存言以聲意，立書以記言。故易曰：“書不盡言，言不盡意。”是言者意之筌蹄，書言相生者也。書者，舒也。《書緯·璿璣鈐》雲：“書者，如也。”則書者，寫其言，如其意，情得展舒也。又劉熙《釋名》雲：“書者，庶也，以記庶物。又為著。”言事得彰著。五經六籍皆是筆書，此獨稱“書”者，以彼五經者非是君口出言，即書為法，所書之事，各有雲為，遂以所為別立其稱。稱以事立，故不名“書”。至於此書者，本書君事，事雖有別，正是君言，言而見書，因而立號，以此之故，名異諸部。但諸部之書，隨事立名，名以事舉，要名立之後，亦是筆書，故百氏六經總曰“書”也。《論讖》所謂“題意別名，各自載耳”。昭二年《左傳》曰，晉韓起適魯，“觀書於太史氏，見易象與《魯春秋》”。此總名“書”也。“序”者，言序述《尚書》起、存亡注說之由，序為《尚書》而作，故曰“尚書序”。《周頌》曰：“繼序思不忘。”《毛傳》雲：“序者，緒也。”則緒述其事，使理相胤續，若繭之抽緒。但易有《序卦》，子夏作《詩序》，孔子亦作《尚書序》，故孔君因此作序名也。鄭玄謂之“讚”者，以序不分散，避其序名，故謂之“讚”。讚者，明也，佐也。佐成序義，明以注解故也。安國以孔子之序分附篇端，故已之總述亦謂之“序”。事不煩重，義無所嫌故也。
古者伏犧氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。○伏犧氏，伏古作虙，犧本又作羲，亦作戲，辭皮反。《說文》雲，賈侍中說此犧非古字。張揖《字詁》雲：“羲古字，戲今字。”一號包羲氏。三皇之最先，風姓，母曰華胥，以木德王，即太皞也。王，於況反。畫，乎麥反。卦，俱賣反。契，苦計反。書者，文字；契者，刻木而書其側：故曰“書契”也。一雲以書契約其事也。鄭玄雲：“以書書木邊，言其事，刻其木，謂之書契也。”結繩，《易·係辭》上：“上古結繩以治，後世聖人易之以書契。”文，文字也。籍，籍書
[疏]“古者”至“生焉”○正義曰：“代結繩”者，言前世之政用結繩，今有書契以代之。則伏犧時始有文字以書事，故曰“由是文籍生焉”。自今本昔曰“古”。古者以聖德伏物教人取犧牲，故曰“伏犧”。字或作宓犧，音亦同。《律曆誌》曰：結作網罟，以取犧牲，故曰“伏犧”。或曰“包犧”，言取犧而包之。顧氏讀包為庖，取其犧牲以供庖廚。顧氏又引《帝王世紀》雲：“伏犧母曰華胥，有巨人跡，出於雷澤，華胥以足履之，有娠，生伏犧於成紀，蛇身人首。”《月令》雲：“其帝太昊。”《係辭》雲：“古者包犧氏之王天下也。”是直變“包”言“伏”耳。則伏犧是皇，言“王天下”者，以皇與帝、王據跡為優劣，通亦為王。故《禮運》雲“昔者先王”，亦謂上代為王。但自下言之，則以上身為王，據王身於下，謂之“王天下”也。知伏犧“始畫八卦”者，以《係辭》雲“包犧氏之王天下也”，後乃雲：“始畫八卦以通神明之德，以類萬物之情”，故知之也。知時“造書契以代結繩之政”者，亦以《係辭》雲“上古結繩而治，後世聖人易之以書契，蓋取諸夬”，是造書契可以代結繩也。彼直言“後世聖人”，知是伏犧者，以理比況而知。何則？八卦畫萬物之象，文字書百事之名，故《係辭》曰：“仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始畫八卦。”是萬象見於卦。然畫亦書也，與卦相類，故知書契亦伏犧時也。由此孔意正欲須言伏犧時有書契，本不取於八卦。今雲“八卦”者，明書、卦相類，據《係辭》有畫八卦之成文而言，明伏犧造書契也。言“結繩”者，當如鄭注雲：“為約，事大大其繩，事小小其繩。王肅亦曰“結繩，識其政事”是也。言“書契”者，鄭雲：“書之於木，刻其側為契，各持其一，後以相考合，若結繩之為治。”孔無明說，義或當然。《說文》雲：“文者，物象之本也。”“籍”者，借也，借此簡書以記錄政事，故曰“籍”。“蓋取諸夬”，“夬”者，決也，言文籍所以決斷，宣揚王政，是以夬。《繇》曰：“揚於王庭。”《係辭》雲“包犧氏之王天下”，又雲“作結繩而為罔罟，蓋取諸離”。彼謂結罔罟之繩，與結為政之繩異也。若然，《尚書緯》及《孝經讖》皆雲三皇無文字，又班固、馬融、鄭玄、王肅諸儒皆以為文籍初自五帝，亦雲三皇未有文字，與此說不同。何也？又蒼頡造書出於《世本》，蒼頡豈伏犧時乎？且《係辭》雲黃帝、堯、舜為九事之目，未乃雲：“上古結繩以治，後世聖人易之以書契。”是後世聖人即黃帝、堯、舜，何得為伏犧哉？孔何所據而更與《係辭》相反，如此不同者？《藝文誌》曰：“仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖。”況遭秦焚書之後，群言競出，其緯文鄙近，不出聖人，前賢共疑，有所不取。通人考正，偽起哀、平，則孔君之時，未有此《緯》，何可引以為難乎？其馬、鄭諸儒，以據文立說，見後世聖人在九事之科，便謂書起五帝，自所見有異，亦不可難孔也。而《係辭》雲後世聖人在九事之下者，有以而然。案彼文先曆說伏犧、神農“蓋取”，下乃雲：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”是黃帝、堯、舜之事也。又舟楫取渙，服牛取隨，重門取豫，臼杵取小過，弧矢取睽，此五者時無所係，在黃帝、堯、舜時以否皆可以通也。至於宮室、葬與書契，皆先言“上古”、“古者”，乃言“後世聖人易之”，則別起事之端，不指黃帝、堯、舜時。以此葬事雲“古者”不雲“上古”，而雲“易之以棺槨”。棺槨自殷湯而然，非是彼時之驗，則上古結繩何廢伏犧前也？其蒼頡，則說者不同，故《世本》雲：“蒼頡作書。”司馬遷、班固、韋誕、宋忠、傅玄皆雲：“蒼頡，黃帝之史官也。”崔瑗，曹植，蔡邕，索靖皆直雲：“古之王也。”徐整雲：“在神農、黃帝之間。”譙周雲：“在炎帝之世。”衛氏雲：“當在庖犧、蒼帝之世。”慎到雲：“在庖犧之前。”張揖雲：“蒼頡為帝王，生於禪通之紀。”《廣雅》曰自開辟至獲麟二百七十六萬歲，分為十紀。則大率一紀二十七萬六千年。十紀者，九頭一也，五龍二也，攝提三也，合雒四也，連通五也，序命六也，循飛七也，因提八也，禪通九也，流訖十也。如揖此言，則蒼頡在獲麟前二十七萬六千餘年。是說蒼頡其年代莫能有定，亦不可以難孔也。然紀自燧人而下，揖以為自開辟而設，又伏犧前六紀後三紀，亦為據張揖、慎到、徐整等說，亦不可以年斷。其涚訖之紀，似自黃帝為始耳。又依《易緯·通卦驗》，燧人在伏犧前，“表計置其刻曰：蒼牙通靈，昌之成，孔演命，明道經”。鄭玄注雲：“刻謂刻石而記識之。”據此，伏犧前己有文字矣。又《陰陽書》稱天老對黃帝雲：“鳳皇之象，首戴德，背負仁，頸荷義，膺抱信，足履政，尾係武。”又《山海經》雲：“鳳皇首文曰德，背文曰義，翼文曰順，膺文曰仁，腹文曰信。”又《易·係辭》雲：“河出圖，洛出書，聖人則之。是文字與天地並興焉。又《韓詩外傳》稱古封太山、禪梁甫者萬餘人，仲尼觀焉不能盡識。又《管子》書稱管仲對齊桓公曰：“古之封太山者七十二家，夷吾所識十二而已。”首有“無懷氏封太山，禪雲雲”。其登封者皆刻石紀號，但遠者字有彫毀，故不可識，則夷吾所不識者六十家，又在無懷氏前，孔子睹而不識，又多於夷吾，是文字在伏犧之前己自久遠，何怪伏犧而有書契乎？如此者，蓋文字在三皇之前未用之教世，至伏犧乃用造書契以代結繩之政，是教世之用，猶燧人有火，中古用以燔黍捭豚，後聖乃修其利相似。文字理本有之，用否隨世而漸也。若然，惟《係辭》至神農始有噬嗑與益，則伏犧時其卦未重，當無雜卦，而得有取諸夬者，此自鄭玄等說耳。案《說卦》曰：“昔者聖人幽讚於神明而生蓍。”《係辭》曰：“天生神物，聖人則之。”則伏犧用蓍而筮矣。故鄭注《說卦》亦曰：“昔者聖人，謂伏犧文王也。”《係辭》又曰：“十有八變而成卦。”是言爻皆三歸奇為三變，十八變則六爻明矣。則筮皆六爻，伏犧有筮，則有六爻，何為不重而怪有夬卦乎？
伏犧、神農、黃帝之書，謂之“三墳”言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之“五典”，言常道也。○少，詩照反。昊，胡老反。少昊。金天氏，名摯，字青陽，一曰玄器，已姓。黃帝之子，母曰女節。以金德王，五帝之最先。顓音專。頊，許玉反。顓頊，高陽氏，姬姓。黃帝之孫，昌意之子，母曰景仆，謂之女樞。以水德王，五帝之二也。高辛，帝嚳也，姬姓。嚳，口毒反。母曰不見。以木德王，五帝之三也。唐，帝堯也，姓伊耆氏。堯初為唐侯，後為天子，都陶，故號陶唐氏。帝嚳之子，帝摯之弟，母曰慶都。以火德王，五帝之四也。虞，帝舜也，姓姚氏，國號有虞。顓頊六世孫，瞽瞍之子，母曰握登。以土德王，五帝之五也。先儒解三皇五帝與孔子同，並見發題
[疏]“伏犧”至“常道”也。○正義曰：墳”，大也。以所論三皇之事，其道至大，故曰“言大道也”。以“典”者，常也，言五帝之道，可以百代常行，故曰“言常道也”。此三皇五帝，或舉德號，或舉地名，或直指其人，言及便稱，不為義例。顧氏引《帝王世紀》雲：農母曰女登，有神龍首感女登而生炎帝，人身牛首。黃帝母曰附寶，見大電光繞北鬥樞星，附寶感而懷孕，二十四月而生黃，日角龍顏。少昊金天氏母曰女節，有星如虹下流，意感而生少昊。顓頊母曰景仆，昌意正妃，謂之女樞，有星貫月如虹，感女樞於幽房之宮而生顓頊。堯母曰慶都，觀河遇赤龍，晻然陰風，感而有孕，十四月而生堯。又雲舜母曰握登，見大虹感而生舜。此言“謂之三墳”，“謂之五典”者，因《左傳》有“三墳五典”之文，故指而謂之。然五帝之書皆謂之典，則《虞書·皋陶謨》、《益稷》之屬，亦應稱典。所以別立名者，若主論帝德，則以典為名，其臣下所為，隨義立稱。其“三墳”直雲“言大道也”，“五典”直雲“言常道也”，不訓“墳”、“典”之名者，以墳大典常，常訓可知，故略之也。“常道”所以與“大道”為異者，以帝者公平天下，其道可以常行，故以“典”言之。而皇優於帝，其道不但可常行而已，又更大於常，故言“墳”也。此為對例耳。雖少有優劣，皆是大道，並可常行。故《禮運》雲：“以大道之行”為五帝時也。然帝號同天，名所莫加，優而稱“皇”者，以“皇”是美大之名，言大於帝也。故後代措廟立主，尊之曰“皇”，生者莫敢稱焉。而士庶祖父稱曰“皇”者，以取美名，可以通稱故也。案《左傳》上有“三墳五典”，不言墳是三皇之書，典是五帝之書。孔知然者，案今《堯典》、《舜典》是二帝二典，推此二典而上，則五帝當五典，是五典為五帝之書。今三墳之書在五典之上，數與三皇相當，墳又大名，與皇義相類，故雲三皇之書為三墳。孔君必知三皇有書者，案《周禮·小史職》“掌三皇五帝之書”，是其明文也。鄭玄亦雲其書即三墳五典。但鄭玄以三皇無文，或據後錄定。孔君以為書者記當時之事，不可以在後追錄，若當時無書，後代何以得知其道也？此亦孔君所據三皇有文字之驗耳。鄭玄注《中候》，依《運鬥樞》以伏犧、女媧、神農為三皇，又雲五帝坐，帝鴻、金天、高陽、高辛、唐、虞氏。知不爾者，孔君既不依緯，不可以緯難之。又易興作之條，不見有女媧，何以輒數？又鄭玄雲：“女媧修伏犧之道，無改作則。”已上修舊者眾，豈皆為皇乎？既不數女媧，不可不取黃帝以充三皇耳。又鄭玄數五帝，何以六人？或為之說雲，德協五帝，座不限多少，故六人亦名五帝。若六帝何有五座？而皇指大帝，所謂“耀魄寶”，止一而已，本自無三皇，何雲三皇？豈可三皇數人，五帝數座，二文舛互，自相乖阻也。其諸儒說三皇，或數燧人，或數祝融以配犧、農者，其五帝皆自軒轅，不數少昊，斯亦非矣。何燧人說者以為伏犧之前，據易曰“帝出於震”，震，東方，其帝太昊。又雲“古者包犧氏之王天下也”，言古者製作莫先於伏犧，何以燧人側在前乎？又祝融及顓頊以下火官之號，金天已上百官之號，以其徵五經，無雲祝融為皇者，縱有，不過如共工氏。共工有水瑞，乃與犧、農、軒、摯相類，尚雲霸其九州，祝融本無此瑞，何可數之乎？《左傳》曰：“少昊之立，鳳鳥適至。”於《月令》又在秋享食，所謂白帝之室者也，何為獨非帝乎？故孔君以黃帝上數為皇，少昊為五帝之首耳。若然，案今《世本·帝係》及《大戴禮·五帝德》並《家語》宰我問、太史公《五帝本紀》皆以黃帝為五帝，此乃史籍明文，而孔君不從之者。孟軻曰：“信《書》不如其無《書》，吾於《武成》取二三策而已。”言書以漸染之濫也。孟軻已然，況後之說者乎？又《帝係》、《本紀》、《家語》、《五帝德》皆雲：“少昊即黃帝子青陽是也，顓頊黃帝孫、昌意子，帝嚳高辛氏為黃帝曾孫、玄囂孫、僑極子，堯為帝嚳子，舜為顓頊七世孫。此等之書，說五帝而以黃帝為首者，原由《世本》。經於暴秦，為儒者所亂。《家語》則王肅多私定，《大戴禮》、《本紀》出於《世本》，以此而同。蓋以少昊而下皆出黃帝，故不得不先說黃帝，因此謬為五帝耳。亦由《係辭》以黃帝與堯、舜同事，故儒者共數之焉。孔君今者意以《月令》春曰太昊，夏曰炎帝，中央曰黃帝，依次以為三皇。又依《係辭》，先包犧氏王。沒，神農氏作。又沒，黃帝氏作。亦文相次。皆著作見於易，此三皇之明文也。《月令》秋曰少昊，冬曰顓頊，自此為五帝。然黃帝是皇，今言“帝”不雲“皇”者，以皇亦帝也，別其美名耳。太昊為皇，《月令》亦曰“其帝太昊”，易曰“帝出於震”是也。又軒轅之稱黃帝，猶神農之雲炎帝，神農於《月令》為炎帝，不怪炎帝為皇，何怪軒轅稱帝？而梁主雲：“書起軒轅，同以燧人為皇，其五帝自黃帝至堯而止。知帝不可以過五，故曰舜非三王，亦非五帝，與三王為四代而已。”其言與詩之為體，不雅則風，除皇已下不王則帝，何有非王非帝，以為何人乎？典，謨皆雲“帝曰”，非帝如何！
至於夏、商、周之書，雖設教不倫，雅誥奧義，其歸一揆。○夏，禹天下號也。以金德王，三王之最先。商，湯天下號，亦號殷，以水德王，三王之二也。周，文王、武王有天下號也。以木德王，三王之三也。誥，故報反，告也，示也。奧，烏報反，深也。揆，葵癸反，度也。
[疏]“至於”至“一揆”○正義曰：既皇書稱“墳”，帝書稱“典”，除皇與帝墳、典之外，以次累陳，故言“至於”。夏、商、周三代之書，雖複當時所設之教，與皇及帝墳、典之等不相倫類，要其言皆是雅正辭誥，有深奧之義，其所歸趣與墳、典一揆。明雖事異墳、典而理趣終同，故所以同入《尚書》，共為世教也。孔君之意，以墳、典亦是《尚書》，故此因墳、典而及三代。下雲“討論墳、典，斷自唐、虞以下”，是墳、典亦是《尚書》之內，而小史偏掌之者，以其遠代故也。此既言墳、典，不依外文連類，解八索、九丘，而言三代之書廁於其間者，孔意以墳、典是《尚書》，丘、索是《尚書》外物，欲先說《尚書》事訖，然後及其外物，故先言之也。夏、商、周之書，皆訓誥誓命之事，言“設教”者，以此訓誥誓命即為教而設，故雲“設教”也。言“不倫”者，倫，類也。三代戰爭不與皇帝等類，若然，五帝稱“典”，三王劣而不倫，不得稱“典”。則三代非典，不可常行，何以垂法乎？然三王世澆，不如上代，故隨事立名，雖篇不目典，理實是典，故曰“雅誥奧義，其歸一揆”，即為典之謂也。然三王之書，惟無典謨，以外訓、誥、誓、命、歌、貢、征、範，類猶有八，獨言“誥”者，以別而言之。其類有八，文從要約，一“誥”兼焉。何者？以此八事皆有言以誥示，故總謂之“誥”。又言“奧義”者，指其言謂之誥，論其理謂之義，故以義配焉。言“其歸一揆”，見三代自歸於一，亦與墳、典為一揆者，況喻之義。假譬人射，莫不皆發，誌揆度於的，猶如聖人立教，亦同揆度於至理，故雲“一揆”。