是故曆代寶之，以為大訓。
[疏]正義曰：《顧命》雲：“越玉五重，陳寶。”即以赤刀、大訓在西序，是“寶之，以為大訓”之文。彼注以典謨為之，與此相當。要六藝皆是，此直為《書》者，指而言之，故彼注亦然也。彼直周時寶之，此知曆代者，以墳、典久遠，周尚寶之，前代可知，故言“曆代”耳。
八卦之說，謂之“八索”，求其義也。九州之誌，謂之“九丘”。丘，聚也。言九州所有，土地所生，風氣所宜，皆聚此書也。○八索，所白反，下同，求也。徐音素，本或作素。
[疏]“八卦”至“此書”也。○正義曰：以墳、典因外文而知其丘、索與墳、典文連，故連而說之，故總引傳文以充足己意，且為於下見與墳、典俱被黜削，故說而以為首引。言為論八卦事義之說者，其書謂之“八索”。其論九州之事所有誌記者，其書謂之九丘，所以名“丘”者，以丘，聚也，言於九州當有土地所生之物，風氣所宜之事，莫不皆聚見於此書，故謂之“九丘”焉。然八卦言之“說”，九州言之“誌”，不同者，以八卦交互相說其理，九州當州有所誌識，以此而不同。此“索”謂求索，亦為搜索，以易八卦為主，故易曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”又曰：“八卦相蕩。”是六十四卦，三百八十四爻，皆出於八卦。就八卦而求其理，則萬有一千五百二十策，天下之事得，故謂之“索”，非一索再索而已。此“索”於《左傳》亦或謂之“索”，說有不同，皆後人失其真理，妄穿鑿耳。其“九丘”取名於聚，義多如山丘，故為聚。《左傳》或謂之“九區”，得為說當九州之區域，義亦通也。又言“九州所有”，此一句與下為總，即“土地所生，風氣所宜”是所有也。言“土地所生”，即其動物、植物，大率土之所生不出此二者。又雲“風氣所宜”者，亦與土地所生大同。何者？以九州各有土地，有生與不生，由風氣所宜與不宜。此亦《職方》、《禹貢》之類。別而言之，“土地所生”若《禹貢》之“厥貢”、“厥篚”也，“風氣所宜”若《職方》其畜宜若幹、其民若幹男、若幹女是也。上“墳”、“典”及“索”不別訓之，以可知，故略之。“丘”訓既難，又須別言“九州所宜”已下，故先訓之，於下結義，故雲“皆聚此書”也。
《春秋左氏傳》曰，楚左史倚相“能讀三墳、五典、八索、九丘”，即謂上世帝王遺書也。○左史，史官左右。倚，於綺反，劉琴綺反。相，息亮反。倚相，楚靈王時史官也。
[疏]“春秋”至“遺書”也。正義曰：以上因有外文言墳、典、丘、索而謂之，故引成文以證結之。此昭十二年《左傳》楚靈王見倚相趨過，告右尹子革以此辭。知“倚相”是其名字，蓋為太史，而主記左動之事，謂之“左史”。不然，或楚俗與諸國不同，官多以左右為名，或別有此左史乎？彼子革答王雲：“倚相，臣問《祈招》之詩而不知，若問遠焉，其焉能知之？”彼以為倚相不能讀之。此雲“能”者，以此據《左傳》成文，因王言而引之。假不能讀，事亦無妨，況子革欲開諫王之路，倚相未必不能讀也。言此墳、典、丘，索即此書是謂上世帝王遺餘之書也。以楚王論時已在三王之末，故雲“遺書”。其丘、索知是前事，亦不知在何代，故直總言“帝王”耳。
先君孔子，生於周末，史籍之煩文，懼覽之者不一，遂乃定《禮》、《樂》，明舊章，刪《詩》為三百篇，約史記而修《春秋》，讚易道以黜八索，述《職方》以除九丘。○刪，色奸反。
[疏]“先君”至“九丘”。○正義曰：既結申帝王遺書，欲言孔子就而刊定。《孔子世家》雲，安國是孔子十一世孫，而上尊先祖，故曰“先君”。《穀梁》以為魯襄公二十一年冬十一月庚子孔子生，《左傳》哀公十六年夏四月已醜孔子卒，計以周靈王時生，敬王時卒，故為“周末”。上雲“文籍”，下雲“滅先代典籍”，此言“史籍”。“籍”者，古書之大名。由文而有籍。謂之“文籍”；因史所書謂之“史籍”；可以為常，故曰“典籍”，義亦相通也。但上因書契而言“文”，下傷秦滅道以稱“典”，於此言“史”者，不但義通上下，又以此“史籍”不必是先王正史，是後代好事者作，以此懼其不一，故曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。”先言“定《禮》、《樂》”者，欲明孔子欲反於聖道以歸於一，故先言其舊行可從者。修而不改曰“定”，就而減削曰“刪”，準依其事曰“約”，因而佐成曰“讚”，顯而明之曰“述”，各從義理而言。獨《禮》、《樂》不改者，以《禮》、《樂》聖人製作，已無貴位，故因而定之。又雲“明舊章”者，即《禮》、《樂》、《詩》、易、《春秋》是也。以“易道”、“職方”與“黜八索”、“除九丘”相對，其約史記以刪《詩》、《書》為偶，其定《禮》、《樂》文孤，故以“明舊章”配之，作文之體也。易亦是聖人所作，不言“定”者，以易非如《禮》、《樂》，人之行事，不須雲“定”。又因而為作《十翼》，故雲“讚”耳。易文在下者，亦為“黜八索”與“除九丘”相近故也。為文之便，不為義例。孔子之修六藝，年月孔無明說。《論語》曰：“吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。”則孔子以魯哀公十一年反魯為大夫，十二年《孟子》卒，孔子吊，則致仕時年七十以後。“脩”，述也。《詩》有序三百一十一篇，全者三百五篇，雲“三百”者，亦舉全數計。《職方》在《周禮·夏官》，亦武帝時出於山岩屋壁，即藏秘府，世人莫見。以孔君為武帝博士，於秘府而見為。知必“黜八索”、“除九丘”者，以三墳、五典本有八，今序隻有二典而已，其三典、三墳今乃寂寞，明其除去，既墳、典書內之正尚有去者，況書外乎？故知丘、索亦黜除也。“黜”與“除”其義一也，黜退不用而除去之。必雲“讚易道以黜”者，以不有所興，孰有所廢故也。《職方》即《周禮》也，上已雲“定《禮》、《樂》”，即《職方》在其內。別雲述之，以為“除九丘”，舉其類者以言之。則雲“述”者，以定而不改即是遵述，更有書以述之。
討論墳、典，斷自唐虞以下，訖於周。芟夷煩亂，翦截浮辭，舉其宏綱，撮其機要，足以垂世立教，典、謨、訓、誥、誓、命之文凡百篇。○斷，丁亂反。訖，居乙反，又許乙反。芟，色鹹反。翦，谘淺反。撮，七活反。機，本又作幾。典凡十五篇，正典二，攝十三，十一篇亡。謨，莫胡反。凡三篇，正二，攝一。訓凡十六篇，正二篇亡，攝十四，三篇亡。誥凡三十八篇，正八，攝三十，十八篇亡。誓，市製反。凡十篇，正八，攝二，十篇亡。命凡十八篇，正十二，三篇亡，攝六，四篇亡。
[疏]“討論”至“百篇”。○正義曰：言孔子既懼覽之者不一，不但刪《詩》、約史、定《禮》、讚易，有所黜除而已，又討整論理此三墳、五典並三代之書也。《論語》曰：“世叔討論之。”鄭以“討論”為整理，孔君既取彼文，義亦當然。以書是亂物，故就而整理之。若然，墳、典周公製禮，使小史掌之；而孔子除之者，蓋隨世不同亦可，孔子之時，墳、典已雜亂，故因去之。《左傳》曰“芟夷蘊崇之”，又曰“俘翦惟命”，《詩》曰“海外有截”，此孔君所取之文也。“芟夷”者，據全代、全篇似草隨次皆芟，使平夷。若自帝嚳己上三典、三墳是芟夷之文，自夏至周雖有所留，全篇去之而多者，即“芟夷”也。“翦截”者，就代就篇辭有浮者翦截而去之，去而少者為“翦截”也。“舉其宏綱”即上“芟夷煩亂”也，“撮其機要”即上“翦截浮辭”也。且“宏綱”雲“舉”，是據篇、代大者言之；“機要”雲“撮”，為就篇、代之內而撮出之耳。“宏”，大也；“綱”者，網之索，舉大綱則眾目隨之。“機”者，機關，撮取其機關之要者，“斷自唐虞以下”者，孔無明說。《書緯》以為帝嚳以上，樸略難傳，唐虞已來，煥炳可法。又禪讓之首，至周五代一意故耳，孔義或然。“典”即《堯典》、《舜典》，“謨”即《大禹謨》、《皋陶謨》，“訓”即《伊訓》、《高宗之訓》，“誥”即《湯誥》、《大誥》，“誓”即《甘誓》、《湯誓》，“命”即《畢命》、《顧命》之等是也。說者以《書》體例有十，此六者之外尚有征、貢、歌、範四者，並之則十矣。若《益稷》、《盤庚》，單言附於十事之例。今孔不言者，不但舉其機約，亦自征、貢、歌、範非君出言之名，六者可以兼之。此雲“凡百篇”，據序而數故耳。或雲百二篇者，誤有所由。以前漢之時，有東萊張霸偽造《尚書》百兩篇，而為緯者附之。因此鄭雲：“異者其在大司徒、大仆正乎？此事為不經也。”鄭作《書論》，依《尚書緯》雲：“孔子求書，得黃帝玄孫帝魁之書，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇。斷遠取近，定可以為世法者百二十篇，以百二篇為《尚書》，十八篇為《中候》。”以為去三千一百二十篇，以上取黃帝玄孫，以為不可依用。今所考核《尚書》，首自舜之末年以禪於禹，上錄舜之得用之事，由堯以為《堯典》，下取舜禪之後，以為舜讓得人，故史體例別，而不必君言。若《禹貢》全非君言，而禹身事受禪之後無入《夏書》之言。是舜史自錄成一法，後代因之耳。
所以恢弘至道，示人主以軌範也。帝王之製，坦然明白，可舉而行，三千之徒並受其義。○恢，苦回反，大也。坦，土管反
[疏]“所以”至“其義”。○正義曰：此論孔子正理群經已畢，總而結之，故為此言。《家語》及《史記》皆雲“孔子弟子三千人”，故雲“三千之徒”也。
及秦始皇滅先代典籍，焚書坑儒，天下學士，逃難解散，我先人用藏其家書於屋壁。○始皇名政，二十六年初並六國，自號始皇帝。焚《書》、《詩》在始皇之三十四年，坑儒在三十五年。坑，苦庚反。難，乃旦反。解音蟹。
[疏]“及秦”至“屋壁”。○正義曰：言孔子既定此書後，雖曰明白，反遭秦始皇滅除之。依《秦本紀》雲，秦王正二十六年平定天下，尊為皇帝，不複立諡，以為初並天下，故號始皇。為滅先代典籍，故雲“坑儒焚書”。以即位三十四年，因置酒於鹹陽宮，丞相李斯奏請“天下敢有藏《詩》、《書》、百家語者，悉詣守、尉親燒之。有敢偶語《詩》、《書》者棄市。令下三十日不燒，黥為城旦”。製曰：“可。”是“焚書”也。三十五年，始皇以方士盧生求仙藥不得，以為誹謗，諸生連相告引，四百六十餘人皆坑之鹹陽。是“坑儒”也。又衛宏《古文奇字序》雲：“秦改古文以為篆隸，國人多誹謗。秦患天下不從，而召諸生，至者皆拜為郎，凡七百人。又密令冬月種瓜於驪山硎穀之中溫處，瓜實，乃使人上書曰：‘瓜冬有實。’有詔天下博士諸生說之，人人各異，則皆使往視之。而為伏機，諸生方相論難，因發機，從上填之以土，皆終命也。”“我先人用藏其家書於屋壁”者，《史記·孔子世家》雲，孔子生鯉，字伯魚。魚生伋，字子思。思生白，字子上。上生求，字子家。家生箕，字子京。京生穿，字子高。高生慎，慎為魏相。慎生鮒，鮒為陳涉博士。鮒弟子襄，為惠帝博士，長沙太守。襄生中。中生武。武生延陵及安國，為武帝博士，臨淮太守。《家語序》雲：“子襄以秦法峻急，壁中藏其家書。”是安國祖藏之。
漢室龍興，開設學校，旁求儒雅，以闡大猷。濟南伏生，年過九十，失其本經，口以傳授。裁二十餘篇。以其上古之書，謂之《尚書》。百篇之義，世莫得聞。○校，戶教反。《詩》箋雲：“鄭國謂學為校。”闡，尺善反，大也，明也。濟，子禮反，郡名也。伏生，名勝。過，古臥反，後同。傳，直專反，下“傳之”同。“二十餘篇”即馬、鄭所注二十九篇也。
[疏]“漢室”至“得聞”。○正義曰：將言所藏之書得之所由，故本之也。言“龍興”者，以易龍能變化，故比之聖人。九五“飛龍在天”，猶聖人在天子之位，故謂之“龍興”也。言“學校”者，校，學之一名也。故《鄭詩序》雲“子衿，刺學校廢”，《左傳》雲“然明請毀鄉校”是也。《漢書》雲：“惠帝除挾書之律，立學興教，招聘名士。文景以後儒者更眾，至武帝尤甚。”故雲“旁求儒雅”。《詩·小雅》曰：“匪先民是程，匪大猷是經。”彼注雲：“猷，道也。”大道即先王六籍是也。伏生名勝，為秦二世博士，《儒林傳》雲：“孝文帝時，求能治《尚書》者，天下無有，聞伏生治之，欲召。時伏生年已九十有餘，老不能行，於是詔太常，使掌故臣晁錯往受之。得二十九篇，即以教於齊魯之間。”是“年過九十”也。案《史記》：“秦時焚書，伏生壁藏之。其後兵火起，流。漢定天下，伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇，以教於齊魯之閒。”則伏生壁內得二十九篇。而雲“失其本經，口以傳授”者，蓋伏生初實壁內得之以教齊魯，傳教既久，誦文則熟，至其末年，因其習誦，或亦目暗，至年九十晁錯往受之時，不執經而口授之故也。又言“裁二十餘篇”者，意在傷亡，為少之文勢。何者？以數法隨所近而言之，若欲多之，當雲得三十篇，今“裁二十餘篇”，言“裁”亦意以為少之辭。又二十九篇自是計卷，若計篇則三十四，去《泰誓》猶有三十一。案《史記》及《儒林傳》皆雲“伏生獨得二十九篇，以教齊魯”，則今之《泰誓》，非初伏生所得。案馬融雲“《泰誓》後得”，鄭玄《書論》亦雲“民間得《泰誓》”。《別錄》曰：“武帝末，民有得《泰誓》書於壁內者，獻之。與博士使讀說之，數月皆起，傳以教人。”則《泰誓》非伏生所傳。而言二十九篇者，以司馬遷在武帝之世見《泰誓》出而得行，入於伏生所傳內，故為史總之，並雲伏生所出，不複曲別分析。雲民間所得，其實得時不與伏生所傳同也。但伏生雖無此一篇，而《書》傳有八百諸侯俱至孟津，白魚入舟之事，與《泰誓》事同，不知為伏生先為此說？不知為是《泰誓》出後。後人加增此語？案王充《論衡》及《後漢史》獻帝建安十四年黃門侍郎房宏等說雲，宣帝本始元年，河內女子有壞老子屋，得古文《泰誓》三篇。《論衡》又雲：“以掘地所得者。”今《史》、《漢》書皆雲伏生傳二十九篇，則司馬遷時已得《泰誓》，以並歸於伏生，不得雲宣帝時始出也。則雲宣帝時女子所得，亦不可信。或者爾時重得之，故於後亦據而言之。《史記》雲伏生得二十九篇，《武帝記》載今文《泰誓》末篇，由此劉向之作《別錄》，班固為《儒林傳》，不分明，因同於《史記》。而劉向雲武帝末得之《泰誓》，理當是一。而古今文不同者，即馬融所雲：“吾見書傳多矣，凡諸所引，今之《泰誓》皆無此言，而古文皆有。”則古文為真，亦複何疑？但於先有張霸之徒偽造《泰誓》，以藏壁中，故後得而惑世也。亦可今之《泰誓》百篇之外，若《周書》之例，以於時實有觀兵之誓，但不錄入《尚書》。故古文《泰誓》曰“皇天震怒，命我文考，肅將天威，大勳未集。肆予小子發，以爾友邦塚君，觀政於商”是也。又雲：“以其上古之書，謂之《尚書》”者，此文繼在“伏生”之下，則言“以其上古之書，謂之《尚書》”，此伏生意也。若以伏生指解《尚書》之名，名已先有，有則當雲名之《尚書》。既言“以其上古之書”，今先雲“以其”，則伏生意之所加，則知“尚”字乃伏生所加也。以“尚”解上，則“尚”訓為上。上者，下所慕尚，故義得為通也。孔君既陳伏生此義，於下更無是非，明即用伏生之說，故書此而論之。馬融雖不見孔君此說，理自然同，故曰“上古有虞氏之書，故曰《尚書》”是也。王肅曰：“上所言，史所書，故曰《尚書》。”鄭氏雲：“尚者上也，尊而重之，若天書然，故曰《尚書》。”二家以“尚”與“書”相將，則上名不正出於伏生？鄭玄依《書緯》，以“尚”字是孔子所加，故《書讚》曰：“孔子乃尊而命之曰《尚書》。”《璿璣鈐》雲：“因而謂之《書》，加尚以尊之。”又曰：“《書》務以天言之。”鄭玄溺於《書緯》之說，何有人言而須係之於天乎？且孔君親見伏生，不容不悉，自雲伏生“以其上古之書，謂之《尚書》”，何雲孔子加也？王肅雲“上所言，史所書”，則“尚”字與“書”俱有，無先後。既直雲“尚“，何以明上之所言？書者，以筆畫記之辭，群書皆是，何知《書》要責史所為也？此其不若前儒之說密耳。雲“上古”者亦無指定之目，自伏生言之，則於漢世，仰遵前代，自周已上皆是。馬融雲：“有虞氏為《書》之初耳。”若易曆三世，則伏犧為上古，文王為中古，孔子為下古。《禮運》鄭玄以先王食腥與易“上古結繩”同時，為上古，神農為中古，五帝為下古。其不相對，則無例耳。且太之與上為義不異，《禮》以唐虞為太古，以下有三代，冠而推之為然，是為不定則。但今世已上，仰之已古，便為上古耳。以《書》是本名，“尚”是伏生所加，故諸引《書》直雲“《書》曰”，若有配代而言，則曰“《夏書》”無言“《尚書》”者。