至魯共王好治宮室，壞孔子舊宅，以廣其居，於壁中得先人所藏古文虞夏商周之書及傳《論語》、《孝經》，皆科鬥文字。王又升孔子堂，聞金石絲竹之音，乃不壞宅。○共音恭，亦作龔，又作恭。共王，漢景帝之子，名餘。好，呼報反，下“好古”同。壞音怪，下同。《字林》作<褱攴>，雲公壞反，毀也。傳謂《春秋》也，一雲周易十翼，非經謂之傳。論如字，又音倫。科，苦禾反。科鬥，蟲名，蝦蟆子。書形似之。
[疏]“至魯”至“壞宅”。○正義曰：欲雲得百篇之由，故序其事。漢景帝之子名餘，封於魯，為王，死諡曰共。存日以居於魯，近孔子宅。好治宮室，故欲裒益，乃壞孔子舊宅，以增廣其居。於所壞壁內得安國先人所藏古文虞夏商周之書及傳《論語》、《孝經》，皆是科鬥文字。王雖得此書，猶壞不止。又升孔子廟堂，聞金鍾石磬絲琴竹管之音，以懼其神異乃止，不複敢壞宅也。上言藏家書於屋壁，此亦屋壁內得書也，亦得及傳《論語》、《孝經》等。不從約雲“得《尚書》”，而煩文言“虞夏商周之書”者，以壁內所得，上有題目“虞夏商周書”，其序直雲“書序”，皆無“尚”字，故其目錄亦然，故不雲“尚書”而言“虞夏商周之書”。安國亦以此知“尚”字是伏生所加。惟此壁內所無，則書本無“尚”字明矣。凡書，非經則謂之傳。言“及傳《論語》、《孝經》”，正謂《論語》、《孝經》是傳也。漢武帝謂東方朔雲：“傳曰：‘時然後言，人不厭其言。’”又漢東平王劉雲與其太師策書雲：“傳曰：‘陳力就列，不能者止。’”又成帝賜翟方進策書雲：“傳曰：‘高而不危，所以長守貴也。’”是漢世通謂《論語》、《孝經》為傳也。以《論語》、《孝經》非先王之書，是孔子所傳說，故謂之傳，所以異於先王之書也。上已雲“壞孔子舊宅”，又雲“乃不壞宅”者，初王意欲壞之，已壞其屋壁，聞八音之聲，乃止，餘者不壞，明知已壞者亦不敢居，故雲“乃不壞宅”耳。
悉以書還孔氏。科鬥書廢已久，時人無能知者，以所聞伏生之書考論文義，定其可知者，為隸古定，更以竹簡寫之，增多伏生二十五篇。伏生又以《舜典》合於《堯典》，《益稷》合於《皋陶謨》，《盤庚》三篇合為一，《康王之誥》合於《顧命》，複出此篇，並序，凡五十九篇，為四十六卷。其餘錯亂摩滅，弗可複知，悉上送官，藏之書府，以待能者。○隸音麗，謂用隸書寫古文。二十五篇謂《虞書·大禹謨》，《夏書·五子之歌》、《胤征》，《商書·仲虺之誥》、《湯誥》、《伊訓》、《太甲》三篇、《鹹有一德》、《說命》三篇，《周書·泰誓》三篇、《武成》、《旅獒》、《微子之命》、《蔡仲之命》、《周官》、《君陳》、《畢命》、《君牙》、《冏命》。合舊音閤，又如字，下同。皋音高，本又作咎。陶音遙，本又作繇。盤，步幹反，本又作般。複，扶又反，下同。五十九篇即今所行五十八篇，其一是百篇之序。謂《虞書·汩作》、《九共》九篇、《膏飫》，《夏書·帝告》、《釐沃》、《湯征》、《汝鳩》、《汝方》，《商書·夏社》、《疑至》、《臣扈》、《典寶》、《明居》、《肆命》、《徂後》、《沃丁》、《鹹乂》四篇、《伊陟》、《原命》、《仲丁》、《河亶甲》、《祖乙》、《高宗之訓》，《周書·分器》、《旅巢命》、《歸禾》、《嘉禾》、《成王政》、《將蒲姑》、《賄肅慎之命》、《亳姑》，凡四十二篇，亡。上，時掌反。
[疏]“悉以”至“能者”。○正義曰：既雲王不壞宅，以懼神靈，因還其書。已前所得，言“悉以書還孔氏”，則上“傳《論語》、《孝經》”等皆還之，故言“悉”也。科鬥書，古文也，所謂蒼頡本體，周所用之，以今所不識，是古人所為，故名“古文”。形多頭粗尾細，狀腹團圓，似水蟲之科鬥，故曰“科鬥”也。以古文經秦不用，故雲廢已久矣，時人無能知識者。孔君以人無能知識之故，己欲傳之，故以所聞伏生之書，比校起發，考論古文之義。考文而雲“義”者，以上下事義推考其文，故雲“義”也。“定其可知”者，就古文內定可知識者為隸古定。不言就伏生之書而雲以其所聞者，明用伏生書外亦考之。故雲“可知者”，謂並伏生書外有可知，不徒伏生書內而已。言“隸古”者，正謂就古文體而從隸定之。存古為可慕，以隸為可識，故曰“隸古”，以雖隸而猶古。由此故謂孔君所傳為古文也。古文者，蒼頡舊體，周世所用之文字。案班固《漢誌》及許氏《說文》，書本有六體：一曰指事，上下；二曰象形，日月；三曰形聲，江河；四曰會意，武信；五曰轉注，考老；六曰假借，令長。此造字之本也。自蒼頡以至今，字體雖變，此本皆同，古今不易也。自蒼頡以至周宣，皆蒼頡之體，未聞其異。宣王紀其史籀始有大篆十五篇，號曰篆籀，惟篆與蒼頡二體而已。衛恒曰：“蒼頡造書，觀於鳥跡，因而遂滋，則謂之字。字有六義，其文至於三代不改。及秦用篆書，焚燒先代典籍，古文絕矣。”許慎《說文》言自秦有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。亡新居攝，以應製作，改定古文，使甄豐校定，時有六書：一曰古文，孔子壁內書也；二曰奇字，即古字有異者；三曰篆書，即小篆，下杜人程邈所作也；四曰佐書，秦隸書也；五曰繆篆，所以摹印也；六曰鳥蟲書，所以書幡信也。由此而論，即秦罷古文而有八體，非古文矣。以至亡新六書並八體，亦用書之六體以造其字。其亡新六書於秦八體，用其小篆、蟲書、摹印、隸書，去其大篆、刻符、殳書、署書，而加以古文與奇字，其刻符及署書蓋同摹印，殳書同於繆篆，大篆正古文之別，以慕古故乃用古文與奇字而不用大篆也。是孔子壁內古文即蒼頡之體，故鄭玄雲：“書初出屋壁，皆周時象形文字，今所謂科鬥書。”以形言之為科鬥，指體即周之古文。鄭玄知者，若於周時秦世所有，至漢猶當識之，不得雲無能知者。又亡新古文亦雲即孔氏壁內古文，是其證也。或以古文即大篆，非也。何者？八體六書自大篆，與古文不同；又秦有大篆，若大篆是古文，不得雲“古文遂絕”，以此知大篆非古文也。六書古文與蟲書本別，則蟲書非科鬥書也。鄭玄雲周之象形文字者，總指六書象科鬥之形，不謂六書之內“一曰象形”也。又雲“更以竹簡寫之”，明留其壁內之本也。顧氏雲：“策長二尺四寸，簡長一尺二寸。”“曾多伏生二十五篇”者，以壁內古文篇題殊別，故知“以《舜典》合於《堯典》，《益稷》合於《皋陶謨》”。伏生之本亦壁內古文而合之者，蓋以老而口授之時，因誦而連之，故殊耳。其《盤庚》本當同卷，故有並也。《康王之誥》以一時之事，連誦而同卷，當以“王出在應門之內”為篇首，及以“王若曰，庶邦”亦誤矣。以伏生本二十八篇，《盤庚》出二篇，加《舜典》、《益稷》、《康王之誥》凡五篇為三十三篇，加所增二十五篇為五十八，加序一篇為五十九篇，雲“複出此篇，並序，凡五十九篇”。此雲“為四十六卷”者，謂除序也。下雲“定五十八篇，既畢”，不更雲卷數，明四十六卷故爾。又伏生二十九卷而序在外，故知然矣。此雲“四十六卷”者，不見安國明說，蓋以同序者同卷，異序者異卷，故五十八篇為四十六卷。何者？五十八篇內有《太甲》、《盤庚》、《說命》、《泰誓》皆三篇共卷，減其八，又《大禹謨》、《皋陶謨》、《益稷》又三篇同序共卷，其《康誥》、《酒誥》、《梓材》亦三篇同序共卷，則又減四，通前十二，以五十八減十二，非四十六卷而何？其《康王之誥》乃與《顧命》別卷，以別序故也。“其餘錯亂摩滅”，五十八篇外四十二篇也，以不可複知，亦上送官。其可知者己用竹簡寫得其本，亦俱送入府，故在秘府得有古文也。以後生可畏，或賢聖間出，故須藏之以待能整理讀之者。
承詔為五十九篇作傳，於是遂研精覃思，博考經籍，扌采摭群言，以立訓傳。約文申義，敷暢厥旨，庶幾有補於將來。○為，於偽反。覃，徒南反，深也。思，息嗣反。扌采，本又作采。摭，之石反，一音之若反。敷，芳夫反。暢，醜亮反。
[疏]“承詔”至“將來”。○正義曰：安國時為武帝博士，孔君考正古文之日，帝之所知，亦既定訖，當以聞於帝，帝令注解，故雲“承詔為五十九篇作傳”。以注者多言曰“傳”，“傳”者，傳通故也。以“傳”名出自丘明。賓牟賈對孔子曰“史失其傳”。又《喪服》儒者皆雲子夏作傳，是“傳”名久矣。但大率秦漢之際，多名為“傳”；於後儒者以其傳多，或有改之別雲“注解”者；仍有同者，以當時之意耳。說者為例院“前漢稱傳，於後皆稱注”，誤矣。何者？馬融、王肅亦稱注名為“傳”，傳何有例乎？以聖道弘深，當須詳悉，於是研核精審，覃靜思慮以求其理，冀免乖違，既顧察經文，又取證於外，故須廣博推考群經六籍，又捃拾采摭群書之言，以此文證造立訓解，為之作傳。明不率爾。雖複廣證，亦不煩多，為傳直約省文，令得申盡其義。明文要義通，不假煩多也。以此得申，故能遍布通暢《書》之旨意，是辭達而已，不求於煩。既義暢而文要，則觀者曉悟，故雲庶幾有所補益於將來，讀之者得悟而有益也。敷，布也。厥，其也。庶，幸也。幾，冀也。《爾雅》有訓。既雲“經籍”，又稱“群言”者，“經籍”，五經是也；“群言”，子史是也。以《書》與經籍理相因通，故雲“博考”；子史時有所須，故雲“采摭”耳。案孔君此傳辭旨不多，是“約文”也。要文無不解，是“申義”也。其義既申，故雲敷暢其義之旨趣耳。考其此注，不但言少，《書》之為言多須詁訓，而孔君為例，一訓之後，重訓者少，此亦約文也。
《書序》，序所以為作者之意。昭然義見，宜相附近，故引之各冠其篇首，定五十八篇。既畢，會國有巫蠱事，經籍道息，用不複以聞，傳之子孫，以貽後代。若好古博雅君子，與我同誌，亦所不隱也。○為，於偽反，又如字。見，賢遍反。冠，工亂反。巫蠱，漢武帝末征和中，江充造蠱敗戾太子，故經籍道息焉。巫音無。蠱音古。貽，以之反。
[疏]“書序”至“隱也”。○正義曰：孔君既言己立傳之意，又當斟酌所宜。而《書序》雖名為序，不是總陳書意泛論，乃篇篇各序作意，但作序者不敢廁於正經，故謙而聚於下。而注述者不可代作者之謙，須從利益而欲分之，從便雲序，序所以當篇為作此書之意，則是當篇作意觀序而昭然，意義顯見。既義見由序，此序宜各與其本篇相從附近，不宜聚於一處。故每篇引而分之，各冠加於篇首，令意昭見。序既分散，損其一篇，故定五十八篇。然此本承詔而作，作畢當以上奏聞知，但會值國家有巫蠱之事，好愛經籍之道滅息，假奏亦不能行用，為此之故，不複以此傳奏聞。亦以既傳成不得聞上，惟自傳於己之子孫，以遺與後世之人使行之。亦不敢望後世必行，故雲若後世有好愛古道、廣博學問、誌懷雅正如此之君子，冀能與我同於慕古之誌，以行我道。我道得此人流行，亦所以傳不隱蔽。是弘道由人也。言“巫蠱”者，《王製》曰：“執左道以亂政者殺。”鄭玄注雲：“左道謂巫蠱之屬。”以非正道，故謂之左道。以蠱皆巫之所行，故雲巫蠱。蠱者總名。《左傳》雲：“惑蠱其君。”則蠱者怪惑之名。指體則藥毒害人者是，若行符厭俗之為魅，令人蠱惑夭年傷性皆是也。依《漢書》，此時武帝末年，上已年老，淫惑鬼神，崇信巫術。由此奸人江充因而行詐，先於太子宮埋桐人，告上雲：“太子宮有蠱氣。”上信之，使江充治之，於太子宮果得桐人。太子知己不為此，以江充故為陷己，因而殺之。而帝不知太子實心，謂江充言為實，即詔丞相劉屈氂發三輔兵討之。太子看長安因與鬥，不勝而出走，奔湖關自殺。此即巫蠱事也。言“不隱”者，不謂恐隱藏己道，以己道人所不知，懼其幽隱，人能行之使顯，為不隱蔽耳。易曰：“謙謙君子。”仁者好謙，而孔君自作揄揚。雲君子知己者亦意在教世，欲令人睹此言，知己傳是深遠，因而有所曉寤，令之有益，故不可以苟謙也。亦猶孔子曰：“何有於我哉”。