卷十六 十六之二
卷十六 十六之二
《大明》，文王有明德，故天複命武王也。二聖相承，其明德日以廣大，故曰“大明”。○複，扶又反。
[疏]“《大明》八章，首章、二章、四章、七章皆六句，三章、五章、六章、卒章皆八句”至“武王”。○正義曰：作《大明》詩者，言文王有明德，由其德當上天，故天複命武王焉。言複更命武王，以對前命文王，言文王有明德，則武王亦有明德，互相見也。此經八章，毛以為，從六章上五句“長子維行”以上，說文王有德，能受天命，故雲“有命自天，命此文王”，是文王有明德，天命之事也。“篤生武王”以下，說武王有明德，天複命之，故雲“保祐命爾，燮伐大商”，是武王有明德，複受天命之事也。但說文王之德，則追本其母；述武王之功，則兼言其佐。文王則天生賢配，武王則帝所降臨，皆是欲崇其美，故辭所泛及。鄭唯以首章並言文王、武王俱有明德，故能伐殷，與下為總目。餘同。○箋“二聖”至“大明”。○正義曰：以經有明無大，故解之也。聖人之德，終始實同，但道加於民，化有廣狹。文王則才及六州，武王遍被天下，論其積漸之功，故雲日以廣大。以其益大，故曰“大明”。
明明在下，赫赫在上。明明，察也。文王之德，明明於下，故赫赫然著見於天。箋雲：明明者，文王、武王施明德於天下，其征應炤晢見於天，謂三辰效驗。○赫，呼伯反，恐也。應，應對之應。炤，章遙反，本或作“灼”。晢，之設反。見，賢遍反。
天難忱斯，不易維王。天位殷適，使不挾四方。忱，信也。紂居天位，而殷之正適也。挾，達也。箋雲：天之意難信矣，不可改易者，天子也。今紂居天位，而又殷之正適，以其為惡，乃棄絕之，使教令不行於四方，四方共叛之。是天命無常，維德是予耳。言此者，厚美周也。○忱，市林反。適音的。注同。挾，子燮反，一作子協反。
[疏]“明明”至“四方”。○毛以為，文王施行此明明然光顯之德，在於下地，其征應赫赫然著見之驗，在於上天，由此為天所祐。棄紂命之故，反而美之雲：若是，則天之意難信，斯不可改易者，維王位耳。以其身為天子，謂天必歸之，更無異意。何則？紂居天之大位，而又殷之正適，以其為惡之故，天乃絕而棄之，使其教令不通達於四方，為四方所共叛，而天命歸文王。是為天命難信也。以天之難信，而文王能得天之意，言此所以厚美周也。○鄭於文義大同。以此章以下，總為明明、赫赫，辭兼武王，言二聖皆能然。餘同。○傳“明明”至“於天”。○正義曰：“明明，察也”，《釋訓》文。以此文上下相對，謂施德於下，能感上天。○箋“明明”至“效驗”。○正義曰：以下言紂之政教不達四方，為天下所棄，是武王時乃然，則此章為總目，其辭兼文、武矣，故曰文王、武王施明德於天下也。以其理當兼之，故並言武耳。不以兩明兩赫之文分之，使有所屬也。謂三辰有效驗者，《周禮·春官·神仕職》曰：“掌三辰之法。”注雲：“日月星辰，其著位也。”桓二年《左傳》曰：“三辰旂旗，昭其明也。”服虔雲：“三辰，日月星也。”謂之辰者，辰，時也。日以照晝，月以照夜，星則運行於天，民得取其時節，故謂之辰也。有效驗者，謂日月揚光，星辰順軌，風雨以時，寒暑應節，乃知君德能動上天，民皆見其征應，所以言赫赫在上也。○傳“忱信”至“挾達”。○正義曰：“忱，信”，《釋詁》文。《微子之命》及《左傳》皆謂微子為帝乙之元子，而紂得為正適者，鄭注《書序》雲：“微子啟，紂同母庶兄。紂之母本帝乙之妾，生啟及衍，後立為後，生受、德。”然則以為後乃生受，故為正適也。挾者，周迊之義，故為達。《周禮》所謂“浹日”，浹即今之迊，義同也。○箋“天之”至“美周”。○正義曰：自古已來，無不易之代。雲不可易者，以諸侯以下，廢立由人，是其可改易也。至於天子之位，則非人力之所能變改，言不可改易，所以見其難。難而能改，所以美周德也。紂為天子，而複言使明，是天之使也。教令不行，自由紂惡，而雲天使之者，天將令殷滅，故生茲愚主，亦天使之也，故雲天使，見天人相將之義。
摯仲氏任，自彼殷商，來嫁於周，曰嬪於京。乃及王季，維德之行。摯國任姓之中女也。嬪，婦。京，大也。王季，大王之子，文王之父也。箋雲：京，周國之地，小別名也。及，與也。摯國中女曰大任，從殷商之畿內，嫁為婦於周之京，配王季，而與之共行仁義之德，同誌意也。○摯音至。仲，字。任音壬。注同。下“大任”皆放此。嬪，毗申反。中，丁仲反。下同。大任，音泰。後“大任”、“大姒”、“大薑”皆同。
[疏]“摯仲”至“之行”。○毛以為，既言文王明德，為天所與，故本其所由，言有摯國之中女，其氏姓曰任，從彼殷商之畿內，來嫁於周邦，既配王季為妻，曰能盡婦道於大國，乃與王季維於仁義之德共之而行，所以同誌意。○鄭唯為婦於周京之地為異。餘同。○傳“摯國”至“之父”。○正義曰：以文勢累之，任，姓；仲，字，故知摯為國也。以下言“大任”，婦人稱姓，故知任為姓。仲者，中也，故言“之中女”。此言仲任，下言大任者，此本其未嫁，故詳言其國及姓字。下言已嫁，以常稱言之。禮，婦人從夫之諡，故《頌》稱大姒為文母。大任非諡也，以其尊加於婦，尊而稱之，故謂之。大薑、大任、大姒皆稱大，明皆尊而稱之。唯武王之妻，《左傳》謂之“邑薑”，不稱大，蓋避大薑故也。“嬪，婦”，《釋親》文。《下曲禮》雲：“生曰妻，死曰嬪。”此生而言嬪者，《周禮》立九嬪之官，婦人有德之稱。妻死，其夫以美號名之，故稱嬪也。若非夫於妻，傍稱女婦有德，雖生亦曰嬪，故《書》曰“嬪於虞”，亦是生稱之也。“京，大”，《釋詁》文。王肅雲：“唯盡其婦道於大國耳。”述毛為說也。○箋“京周”至“誌意”。○正義曰：箋易傳者，以言“於京”，是於其處所，不得漫言於大。王肅以為大國，近不辭矣。上篇述文王受命之事，而雲“祼將於京”，可得以為京師。此王季時為諸侯之子孫耳，追崇其號，得謂之王，不得即以其居為京師也。孫毓以為京師，又不通矣。《思齊》曰“思媚周薑，京室之婦”，此雲“來嫁於周，曰嬪於京”，下章雲“命此文王，於周於京”，皆周京並言，明俱是地矣。周是大名，明京是其中小別也。當時殷商為天下大號，而言“自彼”為有所從來之辭，以商對周，故知自其畿內也。“乃及”者，相與之辭。“德”者，總稱所行者仁義也，故言“配王季，而與行仁義之德，同其誌意”，見婦人佐夫，故言同耳。《周本紀》雲：“大王曰：‘我世當有興者，其在昌乎？’”則王季未為世子而生昌矣。此則從後而言，主於王季，故其辭若王季為君之時言也。
大任有身，生此文王。大任，仲任也。身，重也。箋雲：重，謂懷孕也。○重，直勇反，又直龍反，《廣雅》雲：“有娠也。”下同。孕，以證反。
維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。回，違也。箋雲：小心翼翼，恭慎貌。昭，明。聿，述。懷，思也。方國，四方來附者。此言文王之有德，亦由父母也。
[疏]“大任”至“方國”。○正義曰：大任既嫁於周，今有身而懷孕矣。至終月而生文王。維此文王，既生長之後，小心而恭慎翼翼然，明事上天之道，既維恭慎而明事上天，述行此道，思得多福，其德不有所違。以此之故，受得四方之國來歸附之。言文王有德，亦由於父母。○傳“身，重”。○正義曰：以身中複有一身，故言重。箋申之雲：“謂懷孕也。”《易》曰：“婦孕不育。”是也。○箋“小心”至“由父母”。○正義曰：《釋訓》雲：“翼翼，恭也。”故知恭慎貌。人度量欲其心之大，謹慎欲其心之小，見其終常戒懼，出於性然。《表記》引此詩乃雲：“有君民之大德，有事君之小心。”是也。言受方國，故知四方之國來附之。此篇主美文王有明德，而上述大任之配王季，故解之雲：“此言文王有德，亦由父母也。”
天監在下，有命既集。文王初載，天作之合。在洽之陽，在渭之涘。集，就。載，識。合，配也。洽，水也。渭，水也。涘，厓也。箋雲：天監視善惡於下，其命將有所依就，則豫福助之於文王，生適有所識，則為之生配於氣勢之處，使必有賢才。謂生大姒。○洽，戶夾反，一音庚合反。案馮翊有郃陽縣，應劭雲：“在郃水之陽。”郃，戶答反。渭音謂。涘音士。妃音配，字亦作“配”。下皆同。為，於偽反。下“天為”、“亦為”同。處，昌慮反。
[疏]傳“集就”至“涘厓”。○正義曰：鳥止謂之集，是集為依就之義，故以集為就也。文王初載，謂其幼小，始有識知，故以載為識也。《釋詁》雲：“妃、匹，合也。”“妃、合，對也”。轉以相訓，是合為妃義也。洽與渭連文，又水北曰陽，渭是水名，則洽亦水也。《釋丘》雲：“涘為厓。”郭璞曰：“謂水邊也。”○箋“天監”至“大姒”。○正義曰：於文王有所識，則不過二三歲也。《大戴禮》稱文王十三生伯邑考，十五生武王，發明大姒之小於文王才一二歲耳。若然，文王初生，已有天命之意。《皇矣》“乃眷西顧”，明是紂惡之後，天始視文王。與此乖者，帝王之命，定於冥兆，唐堯之受《河圖》，昌名已在其錄，明天歸文王在於久矣。但作詩之人，意各有主。《皇矣》辭為沮勸，作與奪之勢，故言見紂之惡，乃歸文王。此則美文王之聖，有賢妃之助，故言天將有命，為生大姒。所述意異，故言天命有早晚耳。氣勢之處，正謂洽陽、渭涘，是也。名山大川，皆有靈氣。《嵩高》曰：“維嶽降神，生甫及申。”水亦靈物，氣與山同。詩人述其所居，明是美其氣勢，故雲為生賢妃於氣勢之處，使之必有賢才也。《思齊》雲“大姒嗣徽音”，則文王之妻為大姒也。此雲“天作之合”，下言“文王親迎”，故知謂生大姒。《巧言》“居河之湄”，唯言有微尰之疾者，小人不得其氣勢，唯居下濕，故生疾耳。辭各有意，不得同也。
文王嘉止，大邦有子。嘉，美也。箋雲：文王聞大姒之賢，則美之曰：大邦有子女可以為妃。乃求昏。大邦有子，伣天之妹。伣，磬也。箋雲：既使問名，還則卜之。又知大姒之賢，尊之如天之有女弟。○伣，牽遍反，磬也，徐又下顯反。《說文》雲：“譬，譽也。”《韓詩》作“磬”。磬，譬也。文定厥祥，言大姒之有文德也。祥，善也。箋雲：問名之後，卜而得吉，則文王以禮定其吉祥，謂使納幣也。親迎於渭。言賢聖之配也。箋雲：賢女配聖人，得其宜，故備禮也。○迎，魚敬反。
造舟為梁，不顯其光。言受命之宜王基，乃始於是也。天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。造舟然後可以顯其光輝。箋雲：迎大姒而更為梁者，欲其昭著，示後世敬昏禮也。不明乎其禮之有光輝，美之也。天子造舟，周製也，殷時未有等製。○造，七報反，又七道反。毛雲“天子造舟”。《方言》雲：“浮梁也。”《廣雅》作“艁”，音同。《說文》“艁”，古“造”字，一音才早反。輝音暉。
[疏]“文王”至“其光”。○毛以為，此篇主美文王，雖王季尚存，皆以文王為主。上既言天為生配，此言成昏之禮，故言文王既聞大姒之賢，則嘉美之曰：大邦有子女，可求以為昏姻。媒以行納采也。既納采問名，將加卜之，又益知大姒之賢。言大邦之有子女，言尊敬之，磬作是天之妹然。言尊重之甚也。卜而得吉，行納吉之後，言大姒之有文德，文王則以禮定其卜吉之善祥。謂使人納幣，則禮成昏定也。既納幣於請期之後，文王親往迎之於渭水之傍，造其舟以為橋梁。敬重若此，豈不明其禮之有光輝乎？言其明也。○鄭唯“文定厥祥”文一字為異。餘同。○箋“文王”至“求昏”。○正義曰：上既言大姒之生，此言文王嘉止，則文王美大姒矣。“大邦有子”，文在“嘉止”之下，是文王美之辭，明矣。既美其賢，謂之可以為妃，故知乃求昏也。下箋雲“既使問名”，則此求昏謂納采時也。案《士昏禮》納采問名同日行事，是其禮相因，遣納采即問名也。○傳“伣，磬”。○正義曰：此“伣”字，《韓詩》文作“磬”，則伣、磬義同也。《說文》雲：“伣，諭也。”《詩》雲：“伣天之妹。”謂之譬喻，即引此詩。箋雲“尊之如天之有女弟”，與譬喻之言合，蓋如今俗語譬喻物雲“磬作然”也。○箋“既使”至“女弟”。○正義曰：以此既主文王之事，下言親迎於渭，是指文王身之親迎，則“文王嘉止”、“文定厥祥”，皆謂文王身自美之、身自定之也。始於聞而美之，終以造舟親迎，則此章文有倫次，總述昏禮，故箋準行六禮之事，而結之以“嘉止”。“有子”承上“在渭之涘”，故為聞而美之。既美其賢，自然求昏，行納采也。下言“文定厥祥”，祥者，征祥之美，即卜吉之謂。上言納采，下言卜吉，明此是問名之後，還卜得吉兆，益尊美之，故言文王既使問名，還則卜之，又知大姒之賢，尊之如天之有女弟也。《釋親》雲：“男子謂女子先生為姊，後生為妹。”妹即女弟。天者，無形之物，非如人有親族。言天妹者，係之於天，見尊之耳。初嫁必幼，故以妹言之。《易》有《歸妹》之卦，亦此意也。○傳“祥，善”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“問名”至“納幣”。○正義曰：祥者，吉祥之事。而言定之，是問名之後，卜而得吉。昏以納幣為定，定此吉祥，唯納幣耳，故知文王以禮定其吉祥，謂納幣也。幣由卜吉行之，故《昏禮》謂之“納徵”。注雲：“徵，成也。”是亦為卜吉而言，與此祥意協也。《春秋》莊二十二年“冬，公如齊納幣”。不言納徵者，禮以著義而為之立名，故謂之納徵。《春秋》君及大夫之行，當指其所為之事，故言納幣。何休因此言：“《春秋》，質也。”此箋上有問名，卜而得吉，即納吉也。定其吉祥，為納幣也。下有親迎，是四禮見矣。無納采與請期者，詩人之作，舉其大綱，非如《記》注能備言其事。上箋雲求昏者，即是納采也，唯請期之文不見耳。既親迎，明請之可知也。六禮，納采、納吉、納徵三禮言納，餘不言納者，以問名、請期、親迎皆須複名而後可言，其名既複，不須以納配之。采也、吉也、徵也，三者皆單是夫氏於女之禮，故加納，見行之於彼也。箋以此章言取大姒之事，皆文王身為主。孫毓雲：“昏禮不稱主人，母在則命之。此時文王才十三四，孺子耳，王季尚在，豈得製定求昏之事？”如毓之言，非無理矣。鄭必以文王之娶時實幼少，但聖人有作，動為模範，此詩歌之《大雅》，以為正法，主於文王之身，不複係之父母耳，非謂其時不是父母製之也。下所言“親迎”、“造舟”，皆出文王之意，故得後世遵之，以為王者之禮。若王季使之，然則是王季行王法，無所美於文王也。“親迎”、“造舟”既文王所專，則“嘉止”、“定祥”亦是文王身矣，複何所嫌，而雲文王不可哉？○傳“言賢聖之配”。○正義曰：此解本之親迎，意以賢聖宜相配，故備禮而親迎之。是言親迎，亦明大姒之有德，故箋申之，言賢女配聖人，得其宜，故備禮也。六禮唯親迎為重，迎尚身自親之，餘禮行之可知，故言備也。文王雖人子時，事在雅，則天子法，天子當親迎，故異義。《公羊》說天子至庶人娶皆當親迎。《左氏》說王者尊，無體敵之義，故不親迎。鄭駁之雲：“大姒之家，在洽之陽，在渭之涘。文王親迎於渭，即天子親迎，明矣。天子雖至尊，其於後猶夫婦也。夫婦判合，禮同一體，所謂無敵，豈施於此哉！《禮記·哀公問》曰：‘寡人願有言。然冕而親迎，不已重乎？’孔子愀然作色而對曰：‘合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？’此言親迎，繼先聖之後為天地宗廟主，非天子則誰乎？”是鄭意以此為天子之法，故引之以明天子當親迎也。○傳“言受”至“光輝”。○正義曰：昏禮人倫之本，禮始於正夫婦。然則周有天下王業之基，皆始迎於大姒矣，故雲文王受命之宜及周家王業之基，乃初始於是，不可不敬重之，故造舟也。因解舟尊卑之製。天子造舟至特舟，皆《釋水》文。李巡曰：“比其舟而渡曰造舟，中央左右相維持曰維舟，並兩船曰方舟，一舟曰特舟。”孫炎曰：“造舟，比舟為梁也。維舟，連四舟也。”然則造舟者，比船於水，加板於上，即今之浮橋，故杜預雲“造舟為梁”，則河橋之謂也。維舟以下，則水上浮而行之，但船有多少為等差耳。禮，天子乃得造舟。文王欲盛其昏事，必極物盡禮，用天子之製，然後為榮，故雲“造舟然後顯其光輝”。解本用造舟之意。王肅雲：“造舟為梁，然後可以顯著其光輝。明文王之聖德，於是可以王也。”○箋“迎大姒”至“等製”。○正義曰：此美大其事而造舟。若禮先有之，不應特述，明是文王所創製也。雲“迎大姒更為梁者，欲其昭著，示後世敬昏禮也”。不明乎其禮之有光輝，言其實明禮之有光輝，反其言，所以美之也。以傳曆言舟之等級，故申之雲：“天子造舟，周製也。殷時未有等製。”知者，若先有等製，則下不僣上，文王雖欲重昏禮，豈得僣天子乎？若僣天子，為罪則大，於時人主誰肯聽之？以此知殷時未有等製，文王敬重昏事，始作而用之。後世以文王所用，故製為天子法耳。故王基雲：“自殷以前質略，未有造、維、方、特之差。周公製禮，因文王敬大姒，重初昏，行造舟，遂即製之以為天子禮，著尊卑之差，記以為後世法。”是也。
有命自天，命此文王，於周於京。纘女維莘，長子維行，纘，繼也。莘，大姒國也。長子，長女也。能行大任之德焉。箋雲：天為將命文王，君天下於周京之地，故亦為作合使繼大任之女事於莘國，莘國之長女大姒則配文王，維德之行。○纘，子管反。莘，所巾反。長，張丈反。注同。
篤生武王。保右命爾，燮伐大商。篤，厚。右，助。燮，和也。箋雲：天降氣於大姒，厚生聖子武王，安而助之，又遂命之爾，使協和伐殷之事。協和伐殷之事，謂合位三五也。○右音祐，字亦作“佑”。注同。燮，蘇接反。協，戶頰反。
[疏]“有命”至“大商”。○毛以為，既言迎得大姒，此又言其能與文王行德，生聖子以克殷也。言教命乃從天而來歸，將命此文王，於彼周國，於其京師也。則為生善美之匹，使繼先姑大任之女事，維在於莘國。是莘國處長之子女，則以配文王，與之維德之行，共行仁義於周京。以此夫妻聖賢，其行德義之故，為天降氣於大姒，遂厚生聖子武王。言武王得美氣之厚。天既降氣生之，亦安保而佑助。又遂命汝武王，使汝協和其伐大商之事，當靖以待時。天道協會，而後伐之。言其伐又為天助也。○鄭唯於彼周京之地為異。餘同。○傳“纘繼”至“德焉”。○正義曰：“纘，繼”，《釋詁》文。此莘猶上摯也，婦人所係國姓而已。姒是其姓，則莘是其國，故雲“莘，大姒國也”。纘女者，言能繼行女事，故知“長子，長女”。《喪服》注雲：“言子兼男女。”是也。婦之所繼，唯繼姑耳。繼姑而言維行，故知能行大任之德也。上章述大任之事雲：“乃及王季，維德之行。”今大姒言大任之德，則亦與文王維行矣，故箋申之雲：“配文王，維德之行。”是取上章為說也。○箋“天為”至“之行”。○正義曰：經言“有命自天”，何知不時已受命，而言“天為將命文王”者？以此申結上章之事。“有命自天”，猶“有命既集”也。“纘女維莘”，猶“在渭之涘”也。下乃言“篤生武王”，是述新娶之事，不得為受命之後，故言“將命文王”也。以大姒之德，自在於性，故本之維莘，言在父母之國，已能繼大任之德。經之“維莘”，為“纘女”所在，而言與“長子”別句，而理則下通，故又言“莘國之長女”以明之。○傳“篤，厚。右，助。燮，和也”。○正義曰：“篤，厚。燮，和”，皆《釋詁》文。《釋詁》又雲：“左、右，助也。”“介、尚，右也。”轉而相訓，是右為助也。○箋“天降”至“三五”。○正義曰：厚生，謂聖性感氣之厚，故言天降氣於大姒也。聖人雖則有父，而聖性受之於天，故言天降氣也。“保右命爾”，文承“厚生”之下，則安、助、命之，皆是天也，故箋於“天降氣”之下即連言之。安而助之者，使之身體康強，國家無虞，是安之也。多生賢輔，年壽九齡，是助之也。文王之受丹書，已雲降德滅殷。發誅紂及渡盟津，白魚入舟，是又遂命之也。“燮伐大商”，文在“命爾”之下，則協和伐商之事，天命使然，故雲使和伐殷之事，言天所使也。又解和伐殷之事，正謂合位於三五，是也。言正合會天道於五位三所而用之。歲月日辰星五者各有位，謂之五位。星、日、辰在北，歲在南，月在東，居三處，故言三所。此事在於《外傳》。《周語》伶州鳩曰：“昔武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在鬥柄，星在天黿。星與日辰之位皆在北，維顓頊之所建也，帝嚳受之。我姬氏出自天黿及析木者，有建星及牽牛焉，則我皇姒太薑之侄伯陵之後逢公之所憑神也，歲之所在，則我有周之分野也。月之所在辰馬，農祥也，我太祖後稷之所經緯也。王欲合是五位三所而用之。”韋昭雲：“五位，歲、月、日、辰、星也。三所，逢公所憑神也。周分野所在也，後稷所經緯也。”案其文雲星與日、辰之位皆在北，維歲之所在，月之所在，言五位三所，謂五物在三處，當以此五在為三所，不得以所字充之。若必以所字充之，則周之分野不言所也。又正合五位，則五物皆助。若三所，唯數逢公，則日之與辰不助周矣。韋昭之言非也。《周語》唯有此言，而古曆廢滅，劉歆作《三統曆》以考之，頗有其次，故韋昭、王肅等皆據而言焉。《漢書·律曆誌》曰“三統上元至伐紂之歲十四萬二千一百九歲，歲在鶉火張十三度”，故傳曰：“歲在鶉火。”師初發，以殷十一月戊子，日在析木箕七度，故傳曰：“日在析木。”是夕也，月在房五度，房為天駟，故傳曰：“月在天駟。”後三日得周正月辛卯朔，合辰在鬥前一度，鬥柄也，故傳曰：“辰在鬥柄。”明日壬辰，辰星始見癸巳，武王始發。丙午逮師，戊午渡於盟津。盟津去周九百裏，師行三十裏，故三十一日而渡。明日己未冬至，辰星與婺女伏曆建星及牽牛至於婺女天黿之首，故傳曰：“星在天黿。”是劉歆所考之事也。此天之五位所以得助周者，以辰星在須女八度，日在箕七度，日月合辰鬥前一度，謂在箕十度也。此三者，皆在東北，維東北水木交際，又辰星所曆建星及牽牛皆水宿，顓頊水德而王，帝嚳以木受之，今周亦木德，當受殷水，星與日、辰在其位，當如帝嚳之代顓頊，是一助也。又天黿一名玄枵，齊之分野，大薑之祖有逢伯陵者，殷之諸侯，封之齊地，逢公之死，其神憑焉，我周出於薑姓，為外祖所佐，是二助也。歲星在張十三度，鶉火之次，周之分野，歲星所在，利以伐人，是三助也。月在房五度，房心為大辰，大辰農正而農事起，謂之農祥，後稷播殖百穀，月在農祥之星，則月亦佑周，是四助也。以於伐紂之時，有此五物助周，武王能上應天意，合而用之，故謂協和也。此五位所在星宿度數，自非用算，無以推之。又鄭注《尚書》為文王受命，武王伐紂，時日皆用殷曆。劉向《五紀論》載殷曆之法，唯有氣朔而已，其推星在天黿則無術焉。
殷商之旅，其會如林。矢於牧野，維予侯興。旅，眾也。如林，言眾而不為用也。矢，陳。興，起也。言天下之望周也。箋雲：殷盛合其兵眾，陳於商郊之牧野，而天乃予諸侯有德者當起為天子。言天去紂，周師勝也。
“上帝臨女，無貳爾心！”言無敢懷貳心也。箋雲：臨，視也。女，女武王也。天護視女，伐紂必克，無有疑心。
[疏]“殷商”至“爾心”。○毛以為，上既言佑命武王，協和伐殷，故言伐殷為天所佑之事。殷商之兵眾，其會聚之時，如林木之盛也。此眾雖盛，列於牧地之野，維欲叛殷而歸我，維欲起我而滅殷，言皆無為紂用，盡望周勝也。非直敵人之意鄉周如此，又上天之帝既臨視汝矣，其所將之眾，皆無敢有懷貳心於汝之心，言皆一心樂戰，故周所以勝也。○鄭唯下三句為異。言殷眾盛，天命有歸，天乃維予其為諸侯而有德者當起為天子，言天去紂而興周也。天意既欲興周，其從武王之人，莫不勸樂。戒武王言：上天之帝護視於汝矣，伐紂必克，無有疑貳於汝伐紂之心，當知其必克無貳心，伐之是人又樂戰也。伐殷者，武王之所欲，眾人應難之。今眾人不以己勞，唯恐武王不戰，是勸樂之甚。天予人勸，所以能克也。○傳“旅眾”至“望周”。○正義曰：“旅，眾”，《釋詁》文。木聚謂之林。如林，言其眾多，而不為紂用。《武成》曰：“甲子昧爽，受率其旅若林。”《周本紀》雲：“紂聞武王來，亦發兵七十萬人拒武王。武王使師尚父以大卒馳紂師。紂師雖眾，皆無戰之心，欲武王之亟入。紂師皆倒戈以戰，以開武王。武王馳之，紂兵皆崩，是眾而不為用也。”“矢，陳”，《釋詁》文。“興，起”，《釋言》文。毛氏於《詩》，予皆為我，無作取予之義。上篇侯皆為維，言天下之望周，解“維予侯興”之意。王肅雲：“其眾維叛殷，我興起而滅殷。”傳意當然也。○箋“殷盛”至“師勝”。○正義曰：《牧誓》雲：“至於商郊牧野乃誓。”《書序》注雲：“牧野，紂南郊地名。”《禮記》及《詩》作“<土每>野”，古字耳，今本又不同。此陳師交戰，予宜為授予之義。武王於紂，乃是諸侯有德者，當起為天子，明為王而行惡者當廢黜，是言天意去紂而予周，故師勝也。土無二王，對紂名武王為諸侯也。《史記》伯夷叔齊諫武王曰：“以臣弑君，可謂仁乎？”伯夷謂武王為臣，詩人稱之為侯，亦可矣。○傳“言無敢懷貳心”。○正義曰：言無敢，則是軍眾之人不敢也。《泰誓上》曰：“予有臣三千，惟一心。”故傳以“無貳爾心”為眾人無敢懷貳心，即《左傳》所謂“同心同德”，是也。○箋“臨視”至“疑心”。○正義曰：“臨，視”，《釋詁》文。《閟宮》雲：“致天之屆，於牧之野。無貳無虞，上帝臨汝。”彼“無貳”之文在“臨汝”之上，是戒武王使無貳心。此文與彼大同，明亦戒武王，言伐紂必克，無有疑心也。伐紂之事，本出武王之心，詩人反言眾人之勸武王，見其勸戰之甚。《太誓》曰“師乃鼓{付鼓}噪，前歌後舞，格於上天下地。鹹曰：‘孜孜無怠。’”是樂勸武王之事。