牧野洋洋，檀車煌煌，駟騵彭彭。洋洋，廣也。煌煌，明也。騮馬白腹曰騵。言上周下殷也。箋雲：言其戰地寬廣，明不用權詐也。兵車鮮明，馬又強，則暇且整。○洋音羊。檀，徒丹反。煌音皇。騵音原。騮音留。維師尚父，時維鷹揚，涼彼武王。師，大師也。尚父，可尚可父。鷹揚，如鷹之飛揚也。涼，佐也。箋雲：尚父，呂望也，尊稱焉。鷹，鷙鳥也。佐武王者，為之上將。○涼，本亦作“諒”，同力尚反，《韓詩》作“亮”，雲：“相也。”大音泰。鷙，之利反。將，子匠反。
肆伐大商，會朝清明！肆，疾也。會甲也。不崇朝而天下清明。箋雲：肆、故，今也。會，合也。以天期已至，兵甲之強，師率之武，故今伐殷，合兵以清明。《書·牧誓》曰：“時甲子昧爽，武王朝至於商郊牧野，乃誓。”○肆音四。帥，所類反，亦作“率”。坶音牧，本又作“牧”。昧音妹。
[疏]“牧野”至“清明”。○毛以為，上言將戰，為天人所歸。此又述戰時之事，言所戰之處，牧地之野，洋洋然甚寬而廣大。於此廣大之處，陳檀木之兵車，煌煌然皆鮮明。又駕駟騵之牡馬，彭彭然皆強盛。維有師尚父者，是維勇略如鷹之飛揚，身為大將，時佐彼武王。車馬鮮強，將帥勇武，以此而疾往伐彼大商，會值甲子之朝。不終此一朝，而伐殺虐紂，天下乃大清明，無複濁亂之政。○鄭唯下二句為異。言天期已至，兵甲之強，將帥之武，故今往伐此大商。會合兵眾，以朝旦昧爽清明之時伐之也。○傳“洋洋”至“下殷”。○正義曰：“洋洋”文連“牧野”，述戰地之貌，故宜為廣大。“煌煌”言車之鮮，故為明也。“騮馬白腹曰騵”，《釋畜》文。郭璞曰：“騮，赤色黑鬛也。”《檀弓》說“三代乘馬，各從正色”，而周不純赤，明其有義，故知白腹為“上周下殷”。戰為二代革易，故見此義。《檀弓》亦言“戎事乘騵”，明非戎事不然。因此武王所乘，遂為一代常法。夏殷不下其先代之色，時主之意異。○箋“言其”至“且整”。○正義曰：詩辭所發，理不徒然。言戰地寬廣，必當有意，故知明當時不用權詐也。《少儀》曰：“軍旅思險，隱精以虞。”是設權必依險阻，故寬廣之地不用權詐。車之鮮明，馬之強盛，車固馬肥，不慮不克，則心不匆遽，閑暇於事且齊整也。成十六年《左傳》欒針說晉國之勇雲：“好以眾整。”又曰：“好以暇。”《牧誓》注雲：“好整好暇，用兵之術。”是兵法貴閑整也。此說武王之師，尚父為佐，則牧野之戰，不用權詐矣。而《雒師謀》說太公受兵鈐之法雲：“踐爾兵革，審權矩，應詐縱謀出無孔。”注雲：“踐，行也。矩，法也。”當親行汝兵革，審其權謀之法。孔，道也。應敵之變詐，縱己之謀，所出無常道。善太公知權變者，兵法須知彼己，當預為之備，所以貴權謀，故善太公能審之。但武王之伐紂，以至聖攻至惡，敵無戰心，不假權詐。以不用權詐，故為美耳。若前人德與己同，力又相敵，當設權以取勝。何則？與其自敗，寧我敗人。故僖二十二年，宋公及楚人戰於泓，《左氏》以其不用子魚之計，至於軍敗身傷，所以責襄公也。而《公羊》善之，雲：“雖文王之戰，亦不是過。”鄭《箴膏育》雲：“刺襄公不度德，不量力。”引《考異郵》雲：“襄公大辱，師敗於泓。徒信不知權譎之謀，不足以交鄰國，定遠彊也。”此是譏師敗也。《公羊》不譏，違《考異郵》矣。是德均力同，當權以取勝也。其在軍之士，則聽將之命，不得縱舍前敵，曲為小仁。宣二年宋鄭戰於大棘。《左傳》曰：“狂狡輅鄭人，鄭人入於井。倒戟而出之，獲狂狡。君子曰：‘失禮違命，宜其為禽也。戎，昭果毅以聽之之謂禮。殺敵為果，致果為毅。易之，戮也。’”何休以為，狂狡近於古道。鄭《箴膏育》雲：“狂狡臨敵，拘於小仁，忘在軍之禮。譏之，義合於讖。”是軍士當從上命也。雖成湯伐桀，《尚書》雲：“爾不從誓言，予則孥戮汝。”明軍士雖為至德之師，不可違命縱敵也。○傳“師大師”至“涼佐”。○正義曰：《史記·齊世家》雲：“大公望呂尚者，東海上人。西伯出獵，得之，曰：‘吾太公望子久矣。’故號之曰‘太公望’，載與俱歸，立為大師。”劉向《別錄》曰：“師之，尚之，父之，故曰師尚父。”父亦男子之美號。《太誓》注雲：“師尚父，文王於磻谿所得聖人呂尚，立以為太師，號曰尚父，尊之。”其言皆可與尚父義同。尊之，為作此號，故《雒師謀》雲“號曰師尚父”，是也。如《世家》之文，則尚本是名，號之曰望。而《雒師謀》雲“呂尚釣厓”，注雲：“尚，名也。”又曰：“望公七年，尚立變名。”注雲：“變名為望。”蓋因所呼之號，遂以為名。以其道可尊尚，又取本名為號也。《孫子兵法》曰：“周之興也，呂牙在殷。”則牙又是其名字也。《釋詁》雲：“亮、介、尚，右也。”“左、右，亮也。”轉以相訓，是亮為佐也。亮、諒義同。○箋“佐武王，為之上將”。○正義曰：《太誓》“司馬在前”。王肅曰：“司馬，太公也。司馬非上卿，而雲上將者，周司馬主軍旅之戒命，故上將為司馬也。”○傳“肆疾”至“清明”。○正義曰：《釋言》雲：“宨，肆也。”郭璞曰：“輕宨者好放肆。”《左傳》雲：“輕者肆焉。”是肆為疾之義，故以肆為疾，言伐者見清明之速。又解會朝清明為速疾之意，言武王陳師，會甲日之朝，不終一朝而為天下清明，是其疾也。王肅雲：“以甲子昧爽與紂戰，不崇朝而殺紂，天下乃大清明，無複濁亂之政。”傳雲“會，甲”，肅言“甲子昧爽”以述之，則傳言“會甲”，長讀為義，謂甲子日之朝，非訓會為甲。孫毓雲：經傳詁訓，未有以會為甲者。失毛旨而妄難說耳。定本雲“會甲兵”，則與“會甲子”義異。○箋“肆故”至“乃誓”。○正義曰：“肆、故，今也”，《釋詁》文。“天期已至”，即上“燮伐大商”，協和五位，剪滅有期也。“兵甲之強”，即上“檀車四騵”，舉車馬則兵甲可知也。“師率之武”，即“尚父鷹揚”，是也。故今伐殷，其合兵以朝且清明之時，言於時殺紂也。引《牧誓》證清明之時是昧爽之義，《牧誓》注亦引此詩，交相為證，以明其事同也。昧爽者，爽，明也，言其昧之而初明。晚則塵昏，旦則清，故謂朝旦為清明。古詩曰“清晨登隴首”，是清亦古今之通語也。易傳者以會者，遇值之辭，言“會朝清明”，正是會清明之朝耳。詩無甲子之文，不當橫為“會甲”，且清明與昧爽文協，故易之。
《大明》八章，四章章六句，四章章八句。
《綿》，文王之興，本由大王也。綿，彌延反。由，一本無“由”字。“太王也”，序舊無注。本或有注者，非。
[疏]“《綿》九章，章六句”至“太王”。○正義曰：作《綿》詩者，言文王之興，本之於太王也。太王作王業之本，文王得因之以興。今見文王之興，本其上世之事，所以美太王也。經九章。上七章言太王得人心，生王業，乃避狄居岐，作寢廟門社，是本太王。下二章乃言文王興之事。敘以詩為文王而作，故先言文王之興，而又追而本之。各自為勢，故文倒也。
綿綿瓜瓞。民之初生，自土沮漆。興也。綿綿，不絕貌。瓜，紹也。瓞，瓝也。民，周民也。自，用。土，居也。沮，水。漆，水也。箋雲：瓜之本實，繼先歲之瓜，必小，狀似瓝，故謂之瓞。綿綿然若將無長大時。興者，喻後稷乃帝嚳之胄，封於邰。其後公劉失職，遷於豳，居沮、漆之地，曆世亦綿綿然。至大王而德益盛，得其民心而生王業，故本周之興，自於沮、漆也。○瓜，古華反。瓞，田節反，《韓詩》：“瓞，小瓜也。”沮，七餘反。漆音七。瓝，蒲剝反。長，張丈反。嚳，苦毒反，高辛氏帝也。胄，直又反。邰，他來反。王，於況反，亦如字。後“王業”同。
古公亶父，陶複陶穴，未有家室。古公，豳公也。古，言久也。亶父，字。或殷以名言，質也。古公處豳，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉。事之以犬馬，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：“狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之君子，不以其所養人而害人。二三子何患無君？”去之。逾梁山，邑於岐山之下。豳人曰：“仁人之君，不可失也。”從之如歸市。陶其土而複之，陶其壤而穴之。室內曰家。未有寢廟，亦未敢有家室。箋雲：古公，據文王本其祖也。諸侯之臣，稱其君曰公。複者，複於土上，鑿地曰穴，皆如陶然。本其在豳時也。傳自古公處豳而下，為二章發。○亶，都但反。父音甫，本亦作“甫”。陶音桃。複音福。注同。累土於地上也。《說文》作“{穴複}”。“或殷以名言”絕句。翟音狄。屬音燭。岐，其宜反。壤，而丈反。鑿，在洛反。為二，於偽反。
[疏]“綿綿”至“家室”。○正義曰：綿綿然不絕者，是瓜紹之瓞。瓜之本實繼先歲之瓜，歲歲相繼，恒小於本，若將無複長大之時也。以喻後稷乃帝嚳天子之胄，封為諸侯，後更遷於豳，國世世漸微，若將無複興盛之時也。至於大王，其德漸盛，得其民心，而初始生此王業，乃不複為微。此事在何時乎？乃用居於沮、漆二水之傍已則然矣。居沮、漆者，複是何人乎？乃是我文王之先祖，久古之公號為亶父者。於漆、沮之傍，其為宅舍才作陶複、陶穴而居之。所以然者，以其國土未大，人眾不多，未敢有其家室，故且穴、複而居之。○傳“綿綿”至“漆水”。○正義曰：綿綿，微細之辭，故雲不絕貌也。《釋草》雲：“瓞，瓝，其紹瓞。”舍人曰：“瓞名瓝，小瓜也。紹繼謂瓞子。漢中小瓜曰瓞。”孫炎曰：“瓞，小瓜，子如瓝。其本子小。紹先歲之瓜曰瓞。”然則瓜之族類本有二種，大者曰瓜，小者曰瓞，此則其種別也。而瓜蔓近本之瓜，必小於先歲之大瓜，以其小如瓝，故謂之瓞。瓞是瓝之別名，故雲“瓞，瓝也”。此時在豳，言“民，周民者”，此民自豳居周，複以周為代號。此述周國之興，故以周言之。《釋詁》雲：“由、從，自。”此“由”訓為“用”，故“自”得為“用”也。土地，人之所居。故雲土居也。言沮水、漆水者，以水非可居之處，見居在沮、漆之傍，舉水以表土耳。《禹貢》雍州雲：“漆、沮既從。”是漆、沮俱為水也。或言漆、沮為二水名。《漢書·地理誌》雲：“右扶風有漆縣。”雲“漆水在其縣西”，則漆是一水名，與沮別矣。孔安國雲：“漆沮一名洛水，漆沮為一。”蓋沮一名洛水，孔連言之。○箋“瓜之”至“沮漆”。○正義曰：瓜之本實，謂瓜蔓近本之實，繼先歲之瓜，必小，其形狀似瓝，故謂之瓞。其實瓜之與瓞，猶種不同也。必言本實小者，以其言紹，近本之實，繼先歲之瓜，猶長子之繼父，故言繼也。瓜實近本則小，今驗信然。近本小，雖繼先歲之瓜，不能大如先歲之瓜，猶若後稷封為諸侯，雖繼帝嚳之後，不能如嚳為天子。瓜之相繼者，歲歲益小，若將無長大之時，猶後稷之後，世世益微，若將無興盛之時。瓜以年年相承，猶人以世世相繼，故取喻焉。瓜實無長大之時，後稷之後則至大王而盛，欲言大王之興，故言若將無長大之時。其實瓜唯益小，終亦不能長大也。後稷乃帝嚳之胄，是嚳為瓜而稷為瓞，自稷以下，祖紺以前，皆為瓞。言綿綿不絕，則非徒一世，故箋曆陳之，雲封邰、遷豳、居沮漆之地，曆世亦綿綿然。是在邰、在邠皆綿綿，故雲曆世也。箋言至大王而德益盛，舉大王以約之，明以前皆是也。鄭於《生民》之箋，以薑嫄為高辛氏之世妃而生後稷，經雲：“即有邰家室。”《周本紀》雲：“舜封棄於邰，號曰後稷。”是稷為帝嚳之胄，封於邰也。《公劉》雲：“篤公劉，子豳斯館。”是公劉失職，遷於豳也。失職者，謂失稷官之職，不複得在王官也。《周語》雲：“昔我先世後稷，以服事虞夏。及夏之衰也，棄稷不務，我先生不窋，用失其官，而自竄於戎狄之間。”韋昭雲：“不窋失官，去夏而遷於豳。豳西近戎，北近狄。”《周本紀》亦雲：“不窋末年，夏氏政亂，去稷不務，不窋以失其官，而奔戎狄之間。”然則失職遷豳，自不窋始矣。言公劉遷豳者，案《公劉》之篇說公劉避亂適豳，其言甚詳，不可得而改。而《外傳》、《史記》皆言不窋奔於戎狄，蓋不窋之時，已嚐失官，逃竄豳地，猶尚往來邰國，未即定居於豳。公劉者，不窋之孫，至公劉而盡以邰民遂往居焉，故《本紀》又雲“公劉雖在戎狄間，複修後稷之業，務耕種，相地宜，百姓從而歸保焉。公劉卒，子慶節立，國於豳”。是定國於豳，自公劉始也。豳有漆、沮之水，故言居沮、漆之地。公劉以下，常居沮、漆，正斷以太王而德益盛者，以下言古公亶父，故知得民心，生王業，自大王為始。周之追王，上至太王而止，亦以初基王業故也。太王之基王業，在於岐周始盛，故《閟宮》雲：“居岐之陽，實始剪商。”但在岐始盛，由未遷巳得民心，故雲“生王業”也。生者，初始之辭，故雲“本周之興，自於沮、漆”也。此沮、漆謂在豳地，但二水東流，亦過周地，故下傳曰：“周原，沮漆之間。”是周地亦有漆、沮也。○傳“古公”至“家室”。○正義曰：以在豳為公，故曰豳公。謂之古公，言其年世久古，後世稱前世曰古公，猶雲先王、先公也。太王追號為王，不稱王而稱公者，此本其生時之事，故言生存之稱也。《士冠禮》為冠者製字雲：“伯某甫。”亶亦稱甫，故知字也。以周製論之，甫必是字。但時當殷代，質文不同，故又為異說，或殷以亶甫為名，名終當諱，而得言之者，以其時質故也。《中候·稷起法》雲：“亶甫以字為號。”則鄭意定以為字，不從或說也。自古公處豳，至如歸市，皆孟子對滕文公之辭也。唯彼雲“太王居豳”，此因古公之下，即雲古公為異耳。《莊子》與《呂氏春秋》皆雲太王亶甫居豳，狄人攻之。與之珠玉而不肯。狄人之求者，土地也。大王亶甫曰：“與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。請免吾乎！為吾臣與狄人臣，奚以異也？吾聞之，不以所養害所養。”杖策而去。人相連而從之，遂成國於岐山之下。《書傳略說》雲：“狄人將攻，大王亶父召耆老而問焉，曰：‘狄人何欲？’耆老對曰：‘欲得菽粟財貨。’大王亶甫曰：‘與之。’每與，狄人至不止。大王亶甫屬耆老而間焉，曰：‘狄人又何欲乎？’耆老對曰：‘又欲土地。’大王亶甫曰：‘與之。’耆老曰：‘吾不為社稷乎？’大王亶甫曰：‘社稷，所以為民也，不可以所為民亡民也。’耆老對曰：‘君縱不為社稷，不為宗廟乎？’大王亶甫曰：‘宗廟，吾私也，不可以私害民。’遂杖策而去。過梁山，邑岐山。周人束修奔而從之者三千乘，一止而成三千戶之邑。”與此大意皆同。此言“不得免焉”，《略說》雲“每與之，不止”，《呂氏春秋》言“不受”。異人別說，故不同耳。此言“犬馬”，《略說》言“菽粟”，明國之所有，莫不與之，故鄭於《稷起》及《易》注皆雲“事之以牛羊”，明當時亦與之。《韓奕》箋雲：“梁山在馮翊夏陽縣西北。”鄭於《書傳》注雲：“岐山在梁山西南。”然則梁山橫長，其東當夏陽縣西北，其西當岐山東北，自豳適周當逾之也。《曲禮下》曰：“國君死社稷。”《公羊傳》曰：“國滅，君死之，正也。”則諸侯為人侵伐，當以死守之。而公劉與大王皆避難遷徙者，《禮》之所言謂國正法，公劉、大王則權時之宜。《論語》曰：“可與適道，未可與權。”《公羊傳》曰：“權者，反經合義。”權者，稱也，稱其輕重，度其利害而為之。公劉遭夏人之亂而被迫逐，若顧戀疆宇，或至滅亡，所以避諸夏而入戎狄也。大王為狄人所攻，必求土地，不得其地，攻將不止。戰以求勝，則人多殺傷，故又棄戎狄而適岐陽，所以成三分之業，建七百之基。雖於《禮》為非，而其義則是。此乃賢者達節，不可以常禮格之。《王製》稱：“古者量地以製邑，度地以居民。地邑民居，必參相得，故曰：無曠土，無遊民。”而公劉、大王得擇地而遷，又無天子之命，諸侯得舉國擅徙者，《王製》所雲，平世dafa。法不恒定，世有盛衰，王政既亂，威不肅下，迫逐良善，無所控告，戎狄內侵，莫之抗禦，故不待天子之命，可以權宜避之。以其政亂，故有空土，公劉、大王得擇地而遷焉。且古者有附庸閑田，或可先是閑處也。既往遷之，人居成國。後有明主，因而聽之也。《冬官·考工記》曰：“有虞氏上陶。”《說文》雲：“陶，瓦器，灶也。”蓋以陶去其土而為之，故謂之陶也。《說文》雲：“穴，土室也。”“覆地室也。”則覆之與穴，俱土室耳，故箋辨之雲：“複者，複於地上，鑿地曰穴，皆如陶然。”《大司徒》注雲：“壤亦土也，變言耳。以萬物自生焉，則言土，土猶吐也。以人所耕而種藝，則言壤，壤，和緩之貌。”然則土與壤，其體雖同，壤言和緩，則土堅而壤濡。《九章算術》雲：“穿地四，為壤五，為堅三。”壤是息土之名。覆者地上為之，取土於地，複築而堅之，故以土言之。穴者，鑿地為之，土無所用，直去其息土而已，故以壤言之。《釋宮》雲：“宮謂之室，室謂之宮，其內謂之家。”李巡曰：“謂門以內也。”郭璞曰：“今人稱家，義出於此。”是室內曰家也。君子將營宮室，宗廟為先。古公在豳之時，迫於戎狄，國小民少，未有寢廟，故未敢有宮室，以是故覆、穴而居也。公劉始遷於豳，比至古公，將曆十世。《公劉》雲“於豳斯館”，則豳有宮館也。《略說》稱耆老謂大王曰：“不為宗廟乎？”是豳地有寢廟也。而此言未有寢廟室家者，此以文王在岐而興，上本大王初來之事，歎美在岐新立，故言在豳未有。下雲“作廟翼翼”，故此言“未有寢廟”；下雲“俾立室家”，故此言“未有室家”，以為立文之勢耳。其實在豳之時亦有宮室也。《七月》雲“入此室處”，即豳事也。不然，豈十世之內，常穴居乎？但豳近西戎，處在山穀，其俗多複、穴而居，故詩人舉而言耳。○箋“複者”至“章發”。○正義曰：“以此複、穴別文。”《大車》雲：“死則同穴。”穴在地下，則知複在地上，俱稱為陶，故知皆如陶然。下乃言“至於岐下”，故知此本其在豳時也。本其在豳，則是未遷。傳自古公處豳而下，說大王遷岐之事者，為下第二章發此傳也。然則傳不待二章而豫發之者，以此言在豳未有室家，為下居岐作室以開原也。大王所以走馬至岐，乃為狄人所逐，故逆為之傳，以通暢作者之意焉。
古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至於岐下。爰及薑女，聿來胥宇。率，循也。滸，水厓也。薑女，大薑也。胥，相。宇，居也。箋雲：“來朝走馬”，言其辟惡早且疾也。循西水厓沮、漆水側也。爰，於。及，與。聿，自也。於是與其妃大薑自來相可居者，著大薑之賢知也。○朝，直遙反。滸，呼五反。辟音避，亦作避。後放此。相，息亮反。知音智。
[疏]“古公”至“胥宇”。○正義曰：文王之先，久古之公曰亶父者，避狄之難，其來以早朝之時，疾走其馬，循西方水厓漆、沮之側，東行而至於岐山之下。於是與其妃薑姓之女曰大薑者，自來相土地之可居者。言大王既得民心，避惡早而且疾，又有賢妃之助，故能克成王業。○傳“率循”至“宇居”。○正義曰：“率，循。胥，相”，皆《釋詁》文。“滸，水厓”，《釋水》文。此說古公而及薑女，則薑女太王之妃。《周本紀》雲：“大薑生季曆。”故知薑女是大薑也。宇者，屋宇，所以居人，故為居也。○箋“來朝”至“賢知”。○正義曰：大王與眾避狄，不應早而疾驅。假使清朝走馬，未是善事。詩人言之，必有其意，故知美其避惡早且疾也。上言漆、沮，此言循滸，明是循此漆、沮之側也。“爰，於。及，與。聿，自”，皆《釋詁》文。遷都自是人君之事，輒言爰及薑女，明其著大薑之賢智也。
周原膴膴，堇荼如飴。爰始爰謀，爰契我龜。周原，沮、漆之間也。膴膴，美也。堇，菜也。荼，苦菜也。契開也。箋雲：廣平曰原。周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美。其所生菜，雖有性苦者，皆甘如飴也。此地將可居，故於是始與豳人之從己者謀。謀從，又於是契灼其龜而卜之，卜之則又從矣。○膴音武，《韓詩》同。堇音謹。案《廣雅》雲：“堇，藋也。”今三輔之言猶然。藋音徒吊反。荼音徒。飴音移。契，苦計反，本又作挈，音苦結反。灼，之略反。
曰止曰時，築室於茲。箋雲：時，是。茲，此也。卜從則曰可止居於是，可作室家於此，定民心也。
[疏]“周原”至“於茲”。○正義曰：上言來相可居，又述所相之處，言岐山之南，周之原地膴膴然，其土地皆肥美也。其地所生堇荼之菜，雖性本苦，今盡甘如飴味然。大王見其如此，知其可居，於是始欲居之，於是與豳人從己者謀之。人謀既從，於是契灼我龜而卜之。龜卜又吉，大王乃告從己者曰：可止居於是，可築室於此。告之此言，所以定民之心，令止而不複去也。○傳“周原”至“契開”。○正義曰：周原在漆、沮之間，以時驗而知之。述地之良，而雲膴膴，故為美也。“荼，苦菜”，《釋草》文。樊光曰：“苦菜可食也。”《內則》曰：“堇苴粉榆。”則堇是美菜，非苦荼之類。《釋草》又雲：“芨，堇草。”郭璞曰：“即烏頭也。江東人呼為堇。”《晉語》：“孋姬將譖申生，置鴆於酒，置堇於肉。”賈逵曰：“堇，烏頭也。”然則堇者，其烏頭乎？箋雲“性苦者，皆甘如飴”，若是堇苴之堇，雖非周原，亦自甘矣。明堇是鳥頭也。“契開”者，言契龜而開出其兆。非訓契為開也。《春官·菙氏》“掌共燋契，以待卜事”。注雲：“《士喪禮》曰：‘楚焞置於燋，在龜東。’”楚焞即契所用灼龜也。燋謂炬，其存火也。《士喪禮》注雲：“楚，荊也。”然則卜用龜者，以楚焞之木，燒之於燋炬之火，既然，執之以灼龜，故箋雲“契灼其龜而卜之”。既契乃開出其兆，故《春官·卜師》“掌開龜之四兆”，注雲：“開，謂出其占書也。”是既契乃開之。但傳文質略，直言“契開”耳。○箋“廣平”至“從矣”。○正義曰：“廣平曰原”，《釋地》文。《閟宮》雲：“居岐之陽。”山南曰陽，故知周之原地在岐山之南也。上言“胥宇”，是相地之辭。今言地之美貌，故曰大王以此可居，於是始與豳人從己者謀也。經雲“爰始爰謀”，當有二於。如箋之言，則始下一“爰”無所用矣。王肅雲：“於是始居之於是，先盡人事，謀之於眾。”然則箋雲“始與豳人從己者謀”，亦謂於是始欲居，於是與之謀。但箋文少略耳。人謀既從大王，於是契其龜而卜，又得吉，則是人神皆從矣。《洪範》曰：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶人從，是之謂大同。”檢此上下，大王自相之，知此地將可居，是謀及乃心也。與從己者謀，是謀及卿士庶人也。契龜而卜，是謀及卜也。唯無筮事耳。《禮》“將卜先筮”之言，卜則筮可知，故雲“皆從”也。○箋“卜從”至“於是”。○正義曰：以文承龜下，故雲“卜從則曰可止居於是”。如箋之言，則上曰為辭，下曰為於也。