我相信他們從心裏不服，甚至會以自己擁有的金錢、產業、房舍、任命狀來自我安慰。佛教希望他們，擱置這種自我安慰。
我們不妨用一個最溫和的例子來說明“擁有”之空。且說一位教師，他對學生的“擁有”就很不真實。任何學生，一生都重疊著無數社會角色，“學生”隻是他們早年的一個薄薄片段，而且他們總會麵對很多學校，很多教師，很多課程。這位教師教了這門課，那要問：用的是什麼教科書？這教科書是誰編的？內容有多少與編者本人有關？教師和編者又有什麼關係？教的內容，學生接受了多少？丟棄了多少？接受的，後來忘記了多少？沒有忘記的，對他的人生是障礙還是助益？……這一連串淺淺的問題，說明教師對學生的“擁有”，在極大程度上是“假有”。教師的職業，在社會依存度和信賴度上都遠遠高於富人和官員，連這個職業都是如此，更不待說其他了。
以一個“空”字道破一切，是不是很悲哀呢？
不。
人世間確實為脆弱和虛榮的人群設置了一係列欄杆和纜繩，道破它們的易斷和不實，一開始也許會讓人若有所失，深感惶恐。其實，讓脆弱暴露脆弱，讓空虛展現空虛，讓生命回歸生命，反而會帶來根本的輕鬆和安全。
空，是一種無繩、無索、無欄、無牆、無羈、無絆的自由狀態。好像什麼都沒有了，又好像什麼都有了。在空的世界，有和沒有，是同一件事。隻不過，以空為識，獲得洞見，就不一樣了。有和沒有，也都進入了覺者的境界。
對於這一點，我忍不住要從美學上來說幾句。東方詩畫中的“空境”，是“上上勝境”。如果說“境”是佛語中的一種“色”，那麼“空即是色”的道理就能在東方美學中獲得最佳印證。但這不僅僅屬於東方，屬於中國。英國戲劇家彼得·布魯克（Peter Brook）所著《空的空間》（The Empty Space），正是在呼喚一種新世紀的“性空美學”，即讓出無邊的空間，創造無邊感受。無邊界，無束縛，無限製，流動不定，幻化無窮。此為美學大道，在當代功利世界已經很難見到。未料，前不久，居然在索契冬奧會的開幕式上隆重領略，喜歎大美未亡。
空，是一盞神奇的燈。被它一照，世間很多看起來很有價值的東西，都顯出了虛假的原形，都應該被排除。
空，是一個偉大的坐標。由它一比，世間很多重大的物態、心態、生態，都由重變輕，由大變小，甚至變得沒有意義了。
因此，要闡釋空，仰望空，逼近空，觸及空，必須運用一係列的減除之法、拉平之法、斷滅之法、否定之法。
《心經》雖然簡短卻用了大量的否定詞，例如“不”和“無”的整齊排列。不錯，隻有經過“不”和“無”的大掃除，才能真正開拓出“空”的空間。
先說“不”。
《心經》說，在空相中，“不生不滅、不垢不淨、不增不減”。我把這幾個“不”，都翻譯成了“無所謂”，即：無所謂誕生和滅亡，無所謂汙垢和潔淨，無所謂增加和減少。這裏的“無所謂”，不是沒有。事實上，生和滅、垢和淨、增和減還是存在的，但沒有絕對意義，也沒有固定差異。
生是滅的開始，因此生中隱含著滅。反之，滅中又包含著生，或啟動著另一番生。因此，這裏不存在純粹的生，也不存在純粹的滅。它們之間，並不是徹底對立。
垢和淨也是一樣。“水至清則無魚”，淨和垢曆來並存，隻是比例變動而已。而且，大淨中很可能潛伏著大垢，“含劇毒而無跡”；大垢中也可能隱藏著大淨，“出淤泥而不染”。
增和減更難判定。似增實減、似減實增的情形，比比皆是。結果，增也無所謂增，減也無所謂減，非增非減，不增不減，歸之於空。
把生和滅之間的門打通，把垢和淨之間的門打通，把增和減之間的門打通，這就進入了“空門”。空的最常見障礙，是一扇扇門都關著，因此，《心經》對這些門，說了那麼多“不”。
《心經》用得最多的否定字，是“無”。
在空的世界，各種障礙都要接受很多“無”的蕩滌。大致有以下幾種——
第一種，蕩滌感覺障礙。這就是說，從受、想、行、識、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法等感覺係統所帶來的不同心理感受，都不可信賴，都不要在乎，都視之為無。這也說明，“看破”之“看”與一般的視覺，並不相同。
第二種，蕩滌界限障礙。《心經》裏所說的“無眼界，乃至無意識界”，也就是指從最初的視覺到最後的意識，人們劃出了很多界限，作出了各種界定，都應該撤除。世上很多學者和行政官員一直以“劃界”作為自己的行為主軸，而在佛教看來，所有的劃界都是在設置障礙。因此，也要視界為無。
第三種，蕩滌生存障礙。《心經》所說的“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得”，都是人類生存的大課題。明黯老死，看似嚴重關及生存等級，《心經》認為沒有這種等級，因此也不應期待這些問題的解決。隨之而來，自身的解脫也沒有太大意義，自認的機智和收獲更沒有著眼的必要。當這些人人都很看重的大課題也可以歸之於無時，空的境界才能真正出現。
那麼多“無”，概括起來也就是“無常”。“無常”二字，對世界的種種固定性、規律性、必然性、周期性、邏輯性、逆反性提出了根本的懷疑。因此，正是“無常”，可以排除一係列障礙。
如果這一係列障礙都得以排除，那麼，由這些障礙帶來的精神惡果也可以避免了。這就是《心經》所說的“心無掛礙”、“無有恐怖”。正是這兩個“無”，可以使人“遠離顛倒夢想，究竟涅槃”。隻可惜，以上一係列“無”所否定的東西，世人常常不舍得丟棄，那麼，隨之也就無法丟棄那些掛礙、恐怖、顛倒夢想了。
一連串的否定，組成了一場“空門大掃除”，為的是擺脫種種相狀，達到沒有障礙的“如來”境界。
《心經》認為，以上所說的以“無”入“空”，排除障礙，是人生真正的大智慧。同是一個“智”，小機智徒增障礙，被佛經稱之為“漏智”，屬於排除之列。排除了小機智，就能開啟大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又稱“般若波羅蜜多”，即“大智慧度化”，簡稱“智度”。佛典中，有《大智度論》。
度，是脫離苦海到彼岸。小乘佛教，重在個人解脫；大乘佛教，重在眾生度化。個人解脫的理由和程序都已經說得很清楚，那麼，從邏輯上，為什麼還要拓展成眾生度化呢？
有人說，這是佛教順從了普世道德，不在乎自身邏輯。對此，我不能同意。我認為，佛教由“度己”而導致“度人”的邏輯，很清晰。下麵，且讓我略加梳理。
如前所述，佛教在闡明“空”的學說時，著力排除種種界定，拆卸道道門檻。很快就碰到了最重要的一個界定，那就是他我界定；遇到了最後一道門檻，那就是人己門檻。“我”是什麼？顯然，不管在生理意義、倫理意義還是社會意義上，都是“性空”。前麵已經說到，一切“擁有”，都是“假有”，那麼，接下來，一切“擁有者”本人，也是空相。富人的錢財是空，高官的權位是空，而更重要的是，富人和高官本身，也是空。
於是，佛教以很大的力度，主張放棄對“我”的執著，即破除“我執”。
我前麵說到，《心經》裏包含著那麼多“無”，都可以概括為“無常”，其實在“無常”後麵還隱藏著一個最根本的“無”，那就是“無我”。
曆來有不少佛教學者把“緣起性空，無常無我”八個字當作佛教的精髓，我很讚成。
在世界各大宗教派別和哲學派別中，佛教明確地提出了對自我個體的放棄、消融和超越，顯示出非同一般的成熟等級。它當然可以與那些主張個體完滿、個體成功的學說共存，但它又不能不指出，一切“完滿”和“成功”都不可能真實，因此所謂“完滿的個體”、“成功的個體”必然承擔著多重虛假。擴而大之，一個世界如果真的存在著很多“完滿的個體”和“成功的個體”，或者企圖“完滿”或“成功”的個體，那他們一定會與周邊的世界天天產生區隔和爭鬥，因此這個世界必然是一個喧鬧和恐怖的天地。而這些以“完滿”、“成功”自許者的下場，也一定是苦，而且是難言之苦。
佛教正是因為破除“我執”，主張“無我”，才讓那些自許“完滿”、自許“成功”的欲望和追求真正斷滅。簡言之，因“無我”，才“滅苦”。
需要說明的是，後來禪宗中有“我即是佛”的說法，此“我”與“無我”並不矛盾。此“我”無欲，此“我”無名，隻是作為一個精神載體的例證，說明“人人皆有佛性”，可由切身做起。恰恰是佛性，能夠有力抵消“我”的“自性”。
正因為“人人皆有佛性”，度化眾人也就成了可能。如果人人都能以“佛”自認，這恰恰是到達了更高意義上的“無我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能單獨完滿，因此任何一個人都不應該企求單獨解脫。如果單獨解脫了，而周圍的眾人還困於重重障礙之中，那麼，這個自以為“解脫”了的個人還會寸步難行。如果自己解脫了，別人沒有解脫，那麼，為了守護自己的解脫必須劃出人我之界。一劃界，空境便頓時消失，解脫也無從說起。
誠如俗諺所說，一滴清水無救於一缸汙水，而一滴汙水卻能把一缸清水毀壞。既然佛教看空人我之界，那麼，一個修行者即便把自己修煉成了一滴最純淨的清水，卻沒有與周邊汙水分割的“薄膜”，那麼，這滴清水怎麼存在？因此，佛教必然指向整體關懷，普世行善，無界救助。要解脫，也要大家一起解脫。
由此可知，佛教從“度己”躍升為“度人”，思路十分清晰，並不是隨意地從眾悅眾。