由於客家人長期以來的“崇文重教”傳統，形成了客商獨特的“儒商”情懷。“儒商”情懷，簡單地講，就是自律、濟世的人文情懷。“‘儒商’，不是簡單地指從商的知識分子，而是指有敬業精神，通曉商業慣例和技巧，不喪失知識分子應有的人文情懷，有‘兼濟天下’的抱負、仁禮漾和的修養、崇名務實的態度、剛健自強的奮發精神和誠信開拓的經營作風”。“儒商”的精神核心就是中國傳統的“君子之道”，講求誠信仁義。近代客商的“儒商”情懷表現非常明顯，張弼士、田家炳、曾憲梓是典範代表。
以張弼士為例，如果說早期創業的張弼士有“儒商”表現是為了贏得聲譽，那麼，晚年的張弼士聲名顯赫、實力巨大，卻沒有狂妄自大、窮奢極欲，而是仍然勤勉，用自己的成就和實力報效國家和社會，實現他的“取之於社會，應用之於社會”的“儒商”抱負。這一點，張弼士和比他早期的“紅頂商人”、“徽商”代表胡雪岩不同。對於社會福利和教育事業他不遺餘力去興辦，不僅在南洋地區被人們譽為大慈善家，在國內也一樣。從1904年起，他先後在新加坡等地創辦了中華學校和應新學校，也在廣東汕頭市（當時屬主要的通商口岸）購置物業，設置汕頭育善堂，堂產用於國內福利基金和資助外出學子讀書。晚年還遺言捐助中山大學和嶺南大學建校舍樓。他逝世後，其裔孫遵囑在嶺大捐建“張弼上堂”（今位於中山大學校園內）。
張弼士，一個從封閉山區走出的貧窮打工仔而成為富可敵國的巨賈、聞名世界的實業家、一個時代的民族精英。他的一生，深刻體現了儒家所弘揚的“天行健，君子當自強不息”。張弼士不管是經商還是參政，都恪守儒家“中庸”之道。“不偏之謂‘中’，不易之謂‘庸”（程子語），具體地講，即“以人為本”，“允行其中”（《論語》語），以和為貴，不偏不倚，是張弼士一生行為的信條。他雖然沒有留下這方麵的著述，但他客觀的實跡就證明了這…點。朱子解：“庸，平常也，事理當然而無詭異也。”張弼士實業救國，坦蕩任事，毫無虛妄。程子解“中庸”：“豁然而大公，物來而順應。”這正是張弼士的境界。“中庸”的“戒懼慎獨”正是張弼士敢於和西方列強競爭並取得成功的思想基礎。（四）深沉的“家國意識”
近代史是中華民族的屈辱史、苦難史，當時優秀的中華兒女都在努力探尋救國興國之路。近代史是中國人“家國意識”最強烈的時期。由於客家人曆史的原因，近代客商的“家國意識”更強烈更深沉。以張弼士為例，張弼士回國後，大力宣揚“主權自掌、利不外溢”的思想，堅持以循商戰之路向列強收回利權。他提倡抵製洋貨以興辦民族實業，並上書清政府要求興辦水利、農業、築路、開礦等，大力推動民族工業的發展。英、荷等國殖民者鑒丁張弼士的聲望和能力，也曾想以優厚待遇利用他，但張弼士堅守“生為中華民族，當效力於中華民眾”的信條，依然致力於其“實業興國”之路。
對於近代先進的中國人而言，“救國”具體內容主要是“興實業”、“辦教育”、“固國防”等。在“實業救國”方麵，客商是麵旗幟；“辦教育”方麵，全世界沒有那個商人群體可以和客商相比；“固國防”方麵，1904年，張弼士為廣東海防建設籌捐巨款。辛亥革命後，他積極支持孫中山先生，捐助福建軍民7萬元，鞏固海防；胡子春一次向清朝捐獻白銀80萬兩用以裝備北洋水師，其他客商領袖在國防建設方麵均積極捐獻。中國第一個具有比較係統的改良主義思想的實業家、一代“儒商”鄭觀應對張弼士尊崇備至，譽其為“商務中偉人”，並親自撰寫《張弼士君生平事略》，書中有感言：“所最難者，擁厚資不自暇，晚年已垂老，不憚焦勞，無非欲提倡實業，遂其救國救民之誌。”
三、客家精神與客商精神
客商精神是客家精神的體現和拓展。客家精神的內涵可以概括為：崇名務實、謙和致中。客家人對“名”是很重視的，可以用“崇”來表達。客家人祖屋的堂聯、堂號，就是崇名的表現，說明自己的郡望、祖先的功德；族譜、祠堂就是揚名、正名，具體到捐款也必標名。謙和致中：謙者，敬也（《說文》按：側重於內心上的恭順謹慎）。謙也者，致恭以存其位者也；又，謙者，德之柄也。，《易·係辭》：謙謙君子，用涉大川。《易·謙》日：謙，遜讓也。《玉篇》雲：皆謙而禮交之。《史記·魏公子列傳》有言：謙得益。歐陽修《新五代史·伶官傳(序》中說：非苟為謙。和者，和諧、協調。和，相應也。“鳴鶴在陰，其子和之”。《易·中孚卦》)。《說文》言：和，諧也。《廣雅》：音聲相和。《老子》：樂從和。《國語·周語下》：倡予和女。《詩·鄭風·籜兮》：與謳謠乎相穌。《呂氏春秋·慎行論》：“聖人為能和。”和，樂之本也。“故君子和而不流；強哉矯。中立而不倚；強哉矯。國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變；強哉矯”。（《中庸》）。中者，天下之正道。程子日：“不偏之謂中；不易之謂庸。”庸者，天下之定理。此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理；中散為萬事；末複合為一理。放之，則彌六合；卷之，則退藏於密。其味無窮。皆實學也。善讀者，玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。《中庸》義雲：“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。”‘致中和，天地位焉，萬物育焉。”