知聖續篇
初用東漢舊法，作《今古學考》，“今”主《王製》，“古”主《周禮》。一林二虎，合則兩傷。參差膠鎔，疑不能明。戊戍以後，講“皇帝之學”，始知《王製》專詳中國，《周禮》乃全球治法，即外史所掌三皇五帝之典章。土圭之法，《鄭注》用緯書“大地三萬裏”說之。《大行人》：藩以內皇九州。九九八十一，即鄒衍之所本。故改“今古”為“大小”。所謂《王製》“今學”者，王霸小一統也；《周禮》“古學”者，皇帝大一統也。一內一外，一行一誌；一告往，一知來；一大義，一微言。經傳記載，無不貫通。因本《詩》《易》再作《續篇》。方今中外大通，一處士橫議之天下。東南學者，不知六藝廣大，統綜六合，惑於中外古今之故，倡言廢經。中土誤於歧途，無所依歸，徘徊觀望，不能自信。此篇之作，所以開中土之智慧，收異域之尊親，所謂前知微言者，不在斯歟？將來大地一統，化日舒長，五曆周流，寒暑一致。至聖之經營，與天地同覆幬。六藝《春秋》小始，《易象》大終。由禹甸以推六合者，其說皆具於《周禮》。正浮海洋，施之運會，驗小推大，俟聖之義始顯。時會所值，不能笑古人之愚。而緣經立說，理據章明，亦不敢因知我者希而遂自阻也。光緒壬寅孟冬則柯軒主人序。
小康王道主《王製》，大同帝德主《帝德》。二篇同在《戴記》，一“小”一“大”，即小大共球之所以分。自史公有“黃帝不雅馴”，及“刪《書》斷自唐虞”之說，學派遂有“王伯”無“皇帝”。雖《易大傳》有伏羲、神農、皇帝，《大戴》有《五帝德》，《詩》《書》所言“皇上帝”、“古帝”、“皇帝”諸文，皆以為天神，於是六經全為“王伯”，專治中國。《中庸》所雲“凡有血氣，莫不尊親”者，成虛語矣。海外襖教，真足以自立於鬼方。各遵所聞，兩不相妨。中土言時務者，舍西書無所歸宿，何以為百世可法之道哉？今故別撰《周禮皇帝疆域考》一書，以《五帝德》為藍本，經史子緯所有，皆附錄之。此書成，則言“皇帝”之學，方有根據，足與“王伯”之說相峙並立，亦如漢師之“今”、“古”學。以此為時務之歸宗，庶幾人才盛而聖道昌乎！
博士雖為儒家，間言大同，如《小戴·禮運》《伏傳》五極、《韓詩》說《關雎》《公羊》之“大一統”。儒與道時相出入，德行出顏、閔，文學為遊、夏，時有異同，則文學亦聞“皇帝說”也。《禮記》孔子與子遊論“大同”，《列》《莊》論呂梁，引子夏雲：“夫子能之而不行者也，商不能而知其說。”孔子論儒，有君子小人之分：君子儒，道家；小人儒，“王伯”，儒家。故子夏曰：“小道可觀，致遠恐泥，君子不為。”以經師魯齊二派而論，魯近儒，齊則間有“皇帝”。如鄒衍遊齊，而言“瀛海”、“五德代謝”，皆五帝要旨。中國一隅，不可言五運也。《公羊》雲“大一統”，“王伯”小，“皇帝”大。又雲“王者孰謂，謂文王”。皇輻四十，大州；王八十，牧二十。四方：方命厥後，各有九州：中國，文王；西，武王；北，元王。又有湯王、平王、汾王、王後、王公及君王、侯王之稱。《北山》雲：天下王土，率土王臣。舊以為一王，不知一大州一王。西方為三大井，《易》以二十四子卦當之，所謂“往來井井”。非天下隻一王，故曰“王於出征，以佐天子”，“王此大邦”，“四國有王”，“宜君宜王”。八伯十二牧，或六或三，皆可稱王。《齊詩》言“四始五際”，即鄒氏“五德運行”之說。緯詳“皇帝”，《公羊》多主之。故予新撰《詩解》，改名“齊學”，以齊學宏闊，包《公羊》，孕鄒氏，列、莊、董、何，凡大統說皆有之。名齊以別魯，齊較魯亦略有“小”、“大”、文、質之別。中國一號“齊州”，歌《商》、歌《齊》，即中外之分。
後世諸學，發源四科。儒祖文學，道原德行。《論語》“誌道”、“據德”，“依仁”、“遊藝”。“藝”讀仁義之“義”，即《老子》“道失後德，德失後仁，仁失後義，義失後禮”，乃四代升降之說。“皇帝”道德，“王伯”仁義。政事科專言“王伯”，德行科專言“皇帝”。《論語》言“皇帝”，崇尚道德者，不一而足，“無為”、“無名”，與道家宗旨尤合。道為君道南麵之學，為顏、閔、二冉之所傳。治中國用仁義；以仁義洽全球，則致遠多泥。道家集四科之大成，用人而不自用，與孔子論堯舜同。惟道家詳大同，兼瀛海治法。宋元以前，中國閉關自守，仁義宗法，謹守勿墜。道家文字雖存，大而無用。學道者，又不知道德詳百世以下治統專說，失其宗旨，以至為世詬病。此非道德之過，乃言道德之過；又非言道德者之過，時會未至，大而無當，不得不流於悠謬下論。“言誌”章，子路、公西華、冉求為政事言，語“王伯”之學。曾皙所言，與顏子農山宗旨全同。此章之曾皙，即農山之顏、曾；“異撰”即“皇帝”之所以異於“王伯”；“童冠”即用人而不自用；“春服既成”，即無思不服；“詠而歸”，即“皇帝”褰裳而去。全為道家宗旨。司馬談《六家要旨》論道家雲：“使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然，以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。”“夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令。順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也。故曰‘使人拘而多畏’。”“夫春生夏長，秋收冬藏，此天地之經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰‘四時之大順，不可失也’。”又雲：“儒家以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰‘博而寡要，勞而少功’。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。”又雲：“道家無為，而無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物之主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰‘聖人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱’也。群臣並至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，複反無名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用則竭，形大勢則敝，形神離則死。死者不可複生，離者不可複反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰‘我有以治天下’也，其何由哉！”[論儒道之分，精核分明。大抵儒為中國方內之治，道則地中“黃帝”，兼包四極，綜合八荒而成者也。]