《司服》雲：“掌王之吉凶衣服，辨其名物，與其用事。”[考三服之分，則吉以冕，凶以弁，齊以端，冕弁端，即吉凶齊也。]按王之吉服五冕：袞冕、毳冕、希冕、玄冕、鷩冕。《喪服傳》錫衰不在五服之內，則以斬、齊、大功、小功、緦麻合為五服。[《司服》雲：“凡兵事，韋弁服；視朝，則皮弁服；凡甸，冠弁服；凡凶事，服弁服；凡吊事，弁絰服。”]又雲：“其凶服，加以大功小功。士之服，自皮弁而下，如大夫之服。其凶服亦如之。”又雲：“其齊服，有玄端素端。”今就《司服》之文分為三門：吉五冕，凶五弁，齊則言二端以示例。《三頌》以素青黃起例，各五服以合為三十服。《禹貢》“弼成五服”，而《喪服傳》有五服之文。蓋緦麻、小功、大功、齊、斬，共為五服，與《禹貢》五服同文，《詩》素冠、素衣、素韠，舊說皆以為凶服，是素統，方萬裏，為凶服，五服之比例無疑矣。東方《緇衣》《羔裘》，即《鄉黨》“羔裘玄冠不以吊”，是緇衣、青衿全為吉服無疑。《詩》於《羔裘》雲“逍遙”、“如濡”，合為東方吉服之五。中央五服為黃統，兼取吉凶，以《周官》言之，當為齊服。齊服有吉有凶，兼用二服，故《司服》齊服有玄端、素端。玄端吉服，素端凶服。大抵中央以朝服三服居中，左取玄端，右取素端。故《詩》“狐裘以朝”，又曰“狐裘在堂”。車輻圖三十幅，三統三分，而借用吉、凶、齊之十五服以實之。此以輻隕比衣服之說也。且實而按之，《易》之吉、凶、無咎，亦就三服言之。吉謂東鄰文；凶謂西鄰質；咎從卜從各，各君各子為“小統”，分裂合好則為無咎。無咎即合吉凶，即無妄、無疆、無邪。《易》之吉凶無咎，亦以三服為本義，而托之筮辭之吉凶無咎也。
《易》“元亨利貞”有四德之訓，舊以分配四方。不知“元亨”皆屬東《乾》，“利貞”屬西《坤》。“元利”為德行，“亨貞”為性情。《下經》以《鹹》比《乾》，《恒》比《坤》。《鹹》即亨，《恒》即貞。乾坤有男女君臣之義，亨貞故可互文。迨二門平分，則男亨女貞，亨則誌在四方，貞則“無非無儀”、“無遂事”之說。故《乾》主“元亨”，至“利貞”則指“變紳”。《坤》主“利牝馬之貞”，至“元亨”則主“承乾”。“亨貞”為權經行居之分，亦即中外文質之標目。《乾》之“利貞”為“泰”，《坤》之“元亨”為《否》，故“大哉乾元”為《泰》，“至哉坤元”為《否》。“元”於《乾》為本義，於《坤》為假借，故乾元曰統天，“坤元”曰順承天也。《乾》以亨為主，不亨則貞；《坤》以貞為主，變貞則亨。諸卦爻之亨、貞，皆從《乾》《坤》起例，亦如用九用六，以《乾》《坤》起例也。諸卦皆托體於《乾》《坤》，陽爻主行為亨，反之則為不變之貞。陰主居為貞，而貞動則亦為亨。《書》日：“用靜吉，用作凶。”大抵“亨貞”即“作靜”之義。以《乾》《坤》為起例，諸卦皆同之者也。
言經學者必分六藝為二大宗：一“天學”，一“人學”。“人學”為《尚書》《春秋》，行事明切，所謂“祖述堯舜，憲章文武”；“天學”為《詩》《易》，當時海外未通，無征不信，故托之比興。後世文體有詩、文二派，文取據事直書，詩取寄托深遠。《尚書緯》曰：“《書》者如也；《詩》者誌也。”又曰：“誌在《春秋》，行在《孝經》。”誌行之分，即詩文之別。孔子之所以必分二派者，人事可明言，六合以外地輿、國號、人名、事跡，不能實指，故托之草木、鳥獸、卦圖、陰陽。自微言一絕，學者遂以孔子所言皆為《春秋》之天下而發。不知“天”“人”之分，即“古”、“今”之別。即以《論語》言之，為百世以下天下言者較多。於當時海禁未開，共球未顯，以百世以下之專說，附會時事，勿怪其然。特先入為主，積非成是，非有明著曉鬯之專書，不足以發聾振聵。故別輯《百世可知錄》，專明此理。
三千年以前，不必有輪船、鐵路、遠鏡、顯微諸儀器；非有能合群力以格致，如今日泰西之事者。而瀛海八十一州與四遊等說，乃遠在數千年上，不得其說之所本。且西人自明至今，言五大洲而已。而鄒子乃以為八十一，合於禮製，比於經義，較西說最為精密。此又何從得之？從可知天縱之聖，不學而知，不學而能，至誠前知，先天不違。且今日“大統”未成，諸經預設之文，已如此明備，他日實見行事，爛然明備，不知其巧合，又當何如此等識量？若徒推測預知，能者多矣，所謂因時立製。數千年以前，因心作則，以定鴻模，天地、鬼神、名物、象數，必曲折不違，密合無間，略窺一斑，已識梗概。宜子貢、宰我之以為天不可階。嗚呼，堯舜猶病，而謂維摩足以方物乎！